Rudolf Steiner  — Múnich, 27 de agosto 1911

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En el transcurso de estas conferencias, hemos podido mostrar cómo en las épocas más diferentes los hombres han formado concepciones de lo que realmente está detrás del mundo y sus sucesos.  Al formar ideas estables, conceptos estables, al adquirir sensaciones y sentimientos definidos sobre lo que sucede en el mundo y sobre sus Seres, el hombre alcanza cierta satisfacción, llega a algo de lo que puede decir que se relaciona adecuadamente con las cosas, ya sea porque arrojan luz para él sobre los misterios del mundo, o porque lo satisface de alguna otra manera. A través de esta actividad, el hombre demuestra que no está contento con adoptar una actitud pasiva hacia el mundo, sino que tiene el impulso de luchar por un conocimiento más allá de lo que es evidente para sus sentidos, o incluso para su conocimiento clarividente; apunta a un conocimiento que va más lejos, un conocimiento que está, para empezar, oculto de él, con el fin de conseguir una verdadera armonía con el mundo. De esta manera, muestra que está buscando una explicación del mundo, que el mundo se le presenta como un enigma, y ​​que su relación definitiva con él no se limita al comienzo.

En tiempos antiguos, esto se expresaba deteniéndose en el sentimiento que los hombres experimentaban ante los Seres y hechos más llamativos del proceso mundial. Se ha dicho que el ser humano comienza a partir de un sentimiento de asombro por las cosas y los Seres y que a partir de este sentimiento de asombro, nace toda la filosofía, todos los esfuerzos de los hombres por alcanzar la iluminación sobre la primavera mundial. Ahora, sin embargo, es una cuestión de experiencia común que el alma tiene que salir de este sentimiento de asombro hacia algo que lo reduzca. El alma no puede permanecer en la etapa de mera maravilla, porque de esa manera el mundo entero no consistirá en nada más. El alma no puede continuar sorprendida ante las maravillas del mundo, tiene que reprimir su asombro, tiene que deshacerse de lo que parece una maravilla, al encontrar, a través de su propia actividad, una especie de explicación, una respuesta al enigma, una respuesta a lo maravilloso de los fenómenos y los Seres del mundo.

Hemos visto, por ejemplo, cómo los antiguos griegos se libraron de esta maravilla de una manera muy diferente, al contemplar con penetración lo que existía entre ellos con la antigua conciencia clarividente y expresar lo que vieron en las figuras de sus dioses. Tan pronto como el griego se dio cuenta de que en uno u otro hecho, una u otra cosa en el mundo, actuaban formas espirituales representadas por las figuras y los seres de la mitología griega, su sentimiento de asombro se transformó en una especie de Armonía entre su propia alma y estas ‘maravillas del mundo’. Hoy, en un mundo que es materialista comparado con el de los griegos, pensamos de una manera muy diferente. Hoy, cuando consideramos necesario reducir la sensación de asombro, no estamos en absoluto inclinados a encontrar la respuesta al enigma del mundo en imágenes pictóricas. En nuestro tiempo esto sería considerado como ridículo. Nuestra era busca una respuesta al enigma del mundo que apele a la comprensión, una respuesta que podemos llamar científica.

Pero como resultado de los variados sentimientos que tal vez se han evocado en estas y otras conferencias, es muy posible que comprendan que esta forma moderna, este recurso seco y prosaico a la razón, es solo una fase, una época, en la lucha por aplacar nuestro asombro ante las maravillas del mundo. Porque cuando el hombre actual mira hacia atrás desde el método que él llama científico a la forma griega de explicar el mundo y la encuentra infantil, considerándola como una derivación pura de la fantasía y que no tiene nada que ver con la realidad —cuando el hombre de hoy cree que ha encontrado lo que seguirá siendo considerado como científico en todo momento, entonces debemos decirle que está muy miope. Porque así como el progreso de la humanidad ha avanzado más allá de la forma de la iluminación griega a una etapa adecuada a las demandas intelectuales prosaicas de nuestro tiempo, también se extenderá más allá de esta fase intelectual y materialista. Y a menos que, mientras tanto, el hombre se haya vuelto mucho más sensible, en el futuro pensará lo mismo de lo que hoy cuenta como verdadera ciencia, como lo hacemos hoy de la mitología griega. Las leyes de Kepler, nuestras leyes biológicas, inevitablemente les parecerán a nuestros descendientes una mitología tan grande como la de los griegos, a menos que a nuestros descendientes se les permita, a través de una visión más amplia del mundo, percibir que cada tipo de explicación está justificada para su tiempo.

La gran arrogancia de nuestra época que sostiene que la mitología es fantasía y nuestra propia ciencia, una explicación definitiva del Universo, será derrocada, y se verá que nuestro propio tiempo, al igual que los anteriores, solo representa una fase que a su vez tiene que ser superada. Pero cuando consideramos nuestra propia explicación intelectual del mundo, una explicación que generalmente se llama ciencia, hay que decir que es solo esta explicación del mundo, intelectual en forma e idea, la que menos puede entrar en la realidad. Y debemos tratar seriamente de descubrir por qué esto es así. Si tienen en cuenta todo el espíritu de este curso de conferencias, así como de muchas otras que se les ha dirigido de vez en cuando, pueden ver que la manera en que el ser humano mira el mundo ha sufrido muchos cambios. El hombre se ha vuelto muy diferente. Fuerzas mucho más potentes, más poderosas, fuerzas que emanaban de todo el ser humano, entraron en juego en el antiguo tiempo de la clarividencia. Para lograr la interpretación puramente materialista, el alma a través del instrumento del cerebro se separa de sí misma como una imagen fantasma altamente atenuada con ideas intelectuales con las que explicar el mundo. Las antiguas interpretaciones en tiempos más o menos clarividentes estaban llenas de más vida, más realidad.

 Ayer vimos que nuestro cerebro es un tipo de aparato que impide a nuestro cuerpo astral, lo detiene y permite que las imágenes de este cuerpo astral, al que no se le permite permear nuestro cerebro, tomen conciencia como nuestros pensamientos sobre el mundo. Pero en los tiempos de la antigua clarividencia no solo se retuvieron las imágenes del cuerpo astral, sino también las del cuerpo etérico. El resultado fue que el ser humano dejó fluir mucho más de su propio yo, mucho más del material de su propia alma, en las imágenes de su conocimiento.

Expresado esquemáticamente es así. La antigua clarividencia, incluso la antigua perspectiva griega (más dispuesta a la fantasía) era tal que cuando un pensamiento de Zeus o de Dionisos se presentaba ante el alma, este pensamiento estaba lleno de la savia viva de la realidad. Es cierto que esto realmente venia en primer lugar de las cosas del alma humana; pero como estas cosas derivaban de las profundidades del cosmos, los pensamientos de los antiguos griegos sobre sus dioses contenían mucha más realidad que las formas de pensamiento de los tiempos modernos. Si represento los pensamientos de los antiguos griegos como un círculo[i], tengo que mostrar los pensamientos del hombre de hoy como mucho más finamente llenos de materia del alma, de sustancia anímica. Al formar las ideas actuales, el alma humana se aleja mucho menos de sí misma, lo que produce es mucho más delgado. Así, en la imagen del mundo que el alma puede adquirir con la conciencia actual, hay mucho menos de realidad mundial que la que se podía encontrar en las imágenes anteriores. De modo que la arrogancia del aprendizaje académico moderno supone en su mayor parte, es decir, que los griegos formaron imágenes de sus dioses a partir de la fantasía, imágenes en las que no había realidad, y que la única realidad reside en las «leyes de la naturaleza» abstractas. De hoy, es todo lo contrario de la verdad. Esta visión moderna no es cierta. Las creaciones del conocimiento griego estaban mucho más llenas de realidad, y comparado con ellas, el conocimiento que adquirimos hoy a través de las leyes de la naturaleza es como un limón exprimido. Esto es algo que el alma puede sentir si no está ocupada en el orgullo de la ciencia actual, sino que tiene sed de llenar su conciencia con la realidad. Tal sed revelará que lo que es alabado como estrictamente científico es lo que sobre todo se enreda en la ilusión, en maya. Nunca ha habido en el mundo tal enredo en maya como en las formas mentales de la filosofía y la ciencia actuales.

¿Por qué ha ocurrido eso? Es porque el hombre en el curso de su evolución en la Tierra ha tenido que desarrollar su conciencia del yo. Ha tenido que volverse independiente, estar completamente solo con su propio yo. Ha tenido que ser destetado de su unión con el mundo exterior. El contenido sustancial y muy fuerte que le permitió inculcar gran parte de las cosas de su alma en las figuras que diseñó, como sucedió en el caso de los dioses griegos, esto mismo le habría imposibitado —justo porque se hubiera derramado demasiado en el mundo—alcanzar la conciencia de su yo. Para permitir que el hombre se hiciera fuerte en lo que respecta a su conciencia del yo, tuvo que ser apartado de las realidades del mundo, aislado de ellas; para el conocimiento objetivo del mundo, nuestras almas debían volverse débiles, absolutamente débiles. Nuestra alma, el alma conocedora, el alma que percibe a través de la comprensión, el alma consciente del yo, se encuentra en su punto más débil en lo que respecta a la conciencia cósmica, en lo que respecta a las condiciones que una vez atravesó. Esta debilidad, que tuvimos que desarrollar, ha hecho inevitable el surgimiento en la conciencia moderna de nuestras ideas tenues, carentes de realidad y de nuestras leyes abstractas de la naturaleza.

Cualquier persona que por aprendizaje académico o por alguna forma de creencia en la autoridad haya sido entrenada para una ciencia natural, por el hecho de estar como en casa en abstracciones puras, no logrará sentir este gran empobrecimiento con respecto a la realidad. Pero cualquiera que sienta dentro de él la sed de crecer en la realidad del mundo sabe que en cierto momento de su vida le sobreviene el sentimiento: «¡Cuán irremediablemente aislado de la verdadera realidad me siento con todas las ideas de hoy, y qué formas fantasma y sombrías tiene!». Ese sentimiento podría incluso formularse en los términos de la ciencia ordinaria, y lo encontrarán así formulado en mi pequeño libro Wahrheit und Wissenschaft, (sobre la teoría del conocimiento de Goethe), que apareció hace muchos años.  Allí mostré que, al alcanzar el conocimiento intelectual habitual, el ser humano adquiere solo una parte del conocimiento, una parte de la verdad, y que está presionando hacia otro aspecto del mundo que el que ofrece el intelecto. Esto es tomar un camino científico que sea bastante práctico, aunque para la filosofía moderna pueda parecer incomprensible; mientras que el sentimiento que he descrito, da lugar a un intento de penetrar a lo largo del camino esotérico en una realidad mucho más vital que la que puedan proporcionar las leyes puramente abstractas de la razón.

Si el alma siente que con la conciencia normal de hoy solo puede producir ideas que son maya frente a la realidad viviente, y si no está como un limón exprimido, reconociendo solo la ciencia de hoy, entonces se siente vacía ante el mundo real. Ciertamente, se siente capaz de alcanzar con sus ideas los límites más lejanos del mundo, pero no toma en cuenta la advertencia en mi segundo Drama Misterio “la Probación del Alma” (Escena 1) «No tienen fin las distancias cósmicas». Hacer eso debe involucrar un sentimiento de estar extendido, con un conjunto de ideas débiles, a través de una extensión infinita de espacio. Cuanto más nos expandimos hacia el espacio, más obtusas se vuelven nuestras ideas, y nos encontramos finalmente ante un abismo vacío y sin fondo. Esa es una prueba que el alma tiene que enfrentar. El hombre sediento de la realidad que busca resolver los enigmas del mundo, las «maravillas del mundo», en la línea de la ciencia abstracta, se encuentra por fin ante el vacío cósmico con sus ideas completamente disipadas en vapor espiritual. Entonces su alma tiene que experimentar una infinidad de terror en presencia de este vacío. El hombre que no puede experimentar este miedo en presencia del vacío simplemente no está lo suficientemente avanzado como para sentir la verdad sobre la consciencia actual.

Así, cuando tratamos de expandir nuestra conciencia presente en los espacios más lejanos del mundo, tenemos que enfrentarnos a este espectro aterrador, este miedo al vacío cósmico; nadie que tome en serio lo que es la conciencia moderna normal puede evitar esta experiencia. El alma tiene que pasar por esta prueba si quiere experimentar el significado y el espíritu de nuestro tiempo. En algún momento tiene que enfrentar el abismo que se abre por todos lados cuando intentamos penetrar la inmensidad del espacio con nuestras ideas; tiene que experimentar el miedo interminable del vacío, el miedo a perderse en distancias cósmicas.

Si estamos familiarizados con la frase de Goethe, ‘para volvernos uno con el mundo entero, para agrandarnos a nosotros mismos, para convertirnos en un mundo’, debemos decir: ‘Si un alma sana, con los medios disponibles por el conocimiento moderno se ha extendido hasta el lejano espacio del mundo, y trata de comprender el mundo con los principios filosóficos de hoy, que están destinados a ser abstractos, porque se derivan de la conciencia actual, entonces ese alma está obligada a experimentar la prueba de estar ante el vacío, ante el abismo en cada lado, cada alma sana tiene que sufrir el miedo de ser tragada con la mejor parte de su ser, con lo que constituye su conciencia, en la nada infinita». Esta es la experiencia universal y cualquier otro sentimiento no es más que una variación de este horror vacui. Confinada tan estrechamente como está la vida del alma, habría algo extraño en ella si tan pronto como intentara expandirse a los límites del universo, no sintiera su conciencia actual pulverizada, destrozada, frente al Universo infinito. Ese es el destino del alma cuando con su conciencia actual trata de penetrar en distancias cósmicas, en los anchos del espacio.

Hay otro camino abierto al alma. Puede descender a sus propias profundidades de tal manera que experimente lo que es su propia organización. Bajo las condiciones de conciencia actual, el alma realmente solo experimenta lo que se ha agregado a su organización en la Tierra. Lo que recibió en la Antigua Luna como cuerpo astral permanece subconsciente; se ilumina en el cuerpo etérico, pero en la conciencia normal no se experimenta. Aún menos experimenta el hombre lo que adquirió durante la evolución del Sol como cuerpo etérico, o lo que a través de Saturno, el Sol y la Luna ha recibido en su cuerpo físico. Estas son regiones cerradas para él. Pero sobre estas regiones cerradas han trabajado, innumerables generaciones de dioses, de jerarquías espirituales. De hecho, cuando a través del conocimiento clarividente, a través del entrenamiento esotérico, descendemos a estas regiones y penetramos con nuestra conciencia del yo en nuestro propio ser, cuando nos encontramos con lo que hay en nosotros como cuerpos astral, etérico y físico, entonces no llegamos al vacío, llegamos más bien a una sustancia mundial condensada. Encontramos allí todo lo que se ha trabajado en nosotros hombres a lo largo de millones y millones de años por innumerables jerarquías espirituales. Pero cuando a través del cultivo serio del autoconocimiento como el que proporciona el entrenamiento esotérico, el hombre intenta ingresar, aprende a sumergirse en el trabajo de innumerables generaciones a lo largo de millones de años, no encuentra en forma pura lo que los dioses tienen creado. Porque el hombre se ha metido en todo esto que a través de las generaciones, él mismo ha experimentado como impulsos, deseos, pasiones, emociones e instintos. En el curso de sus encarnaciones terrestres, lo que él ha desarrollado de esta manera se ha unido con lo que está abajo en su naturaleza astral, etérica y física. Juntos forman una masa densa; y es en esta masa densa donde entra primero. Lo que nosotros mismos hemos hecho con esta naturaleza divina nuestra nos lo esconde.

Así, cuando nos sumergimos en nosotros mismos, encontramos lo opuesto a lo que encontramos cuando nos expandimos en el espacio cósmico. Si nos expandimos en el ancho espacio, existe el peligro de encontrar finalmente el vacío; Si descendemos a nosotros mismos, existe el peligro de llegar a regiones más y más densas, que nosotros mismos hemos condensado a través de nuestros impulsos, deseos y pasiones. Así como sentimos que la materia de nuestra conciencia se dispersa y se desintegra si salimos a distancias cósmicas, así, cuando nos sumergimos en las profundidades del alma, nos sentimos cada vez más rechazados; Nos sentimos como una pelota de goma que recupera su forma después de haberla apretado. Una y otra vez somos rechazados cuando intentamos penetrar en nuestro propio ser interior. Podemos ser muy conscientes de esto. No es solo que nuestros impulsos, deseos y pasiones, que son lo que encontramos por primera vez cuando entramos en nosotros mismos, nos parecen horrorosos cuando los encontramos cara a cara, sino que — horror añadido— parecen en todo momento estar tratando de capturarnos. Se vuelven fuertes y poderosos, su naturaleza volitiva se coloca en primer plano. Mientras que en la conciencia ordinaria no obedecemos este u otro impulso, este u otro instinto, tan pronto como descendemos un poco en nosotros mismos, estos instintos desarrollan toda su fuerza, y no podemos dejar de darles paso. Una y otra vez nos vemos atrapados por una voluntad de naturaleza inferior en nosotros mismos, y somos rechazados sobre nosotros mismos peor que antes. Ese es el otro peligro— que cuando nos sumergimos en nosotros mismos, nos vemos confrontados por la densidad de nuestros impulsos e instintos.

Así tenemos que enfrentarnos a peligros formidables. Si nos expandimos al espacio universal, corremos el peligro de disolvernos con nuestra conciencia en la nada; si nos sumergimos en nosotros mismos, corremos el peligro de entregar nuestra conciencia a los impulsos e instintos que están dentro de nosotros y de ser presa del peor egoísmo posible.   Esos son los dos polos entre los cuales se encuentran todas las vicisitudes del alma —el miedo al vacío y el colapso hacia el egoísmo. Todas las demás pruebas son variaciones dirigidas contra lo que podemos llamar disolución en la nada, o contra la entrega al egoísmo. Incluso un conocimiento más alto es peligroso a este respecto. Porque a través de él aprendemos que innumerables jerarquías espirituales han estado trabajando sobre nosotros, aprendemos cómo nuestros cuerpos físico, etérico y astral en todas sus partes han sido reunidos por las jerarquías, aprendemos cómo los Espíritus cósmicos han estado trabajando para que el último hombre viniera a la existencia. Entonces, cuando en la vida esotérica un hombre se adentra en su propio ser interior, es superado por el pensamiento: «Tú eres en realidad el objetivo y la meta de los dioses. Es para crearte que los dioses han trabajado». Aquí él enfrenta el gran peligro de caer en una inconmensurable arrogancia.

Cuando Capesio aprende de la boca de Félix Balde[1] cómo han trabajado las jerarquías espirituales y cómo el hombre es el objetivo de todos sus esfuerzos, teme a este orgullo. Ese es el significado de la inquietud que expresa. Es parte de la prueba de su alma que él debe sentir esto. Por eso es tan necesario que el hombre se acerque humildemente a este conocimiento, que es el objetivo de los dioses, y en su humildad lo asimile, de lo contrario, dará lugar a una presunción excesiva. Porque cuando reconocemos que el hombre es el objetivo de los dioses, en este mundo tenemos todas las ocasiones para el orgullo, para la presunción. Cuando vemos a los dioses en el macrocosmos ejerciéndose todo el tiempo para desarrollar lo que es el ser humano, tenemos toda ocasión de orgullo.

Será bueno para nosotros hacernos una idea sobre cómo los dioses han trabajado en la formación y perfeccionamiento del hombre un poco más concreta. A lo largo de la evolución de Saturno, los Tronos cooperaron con los Espíritus de la Personalidad. Durante la evolución del Sol, los Querubines trabajaron con los Espíritus de la Sabiduría y los Arcángeles. Durante la evolución de la Luna, los Serafines trabajaron juntos con los Espíritus del Movimiento y los Ángeles.

¿Podemos señalar algo sobre la Tierra ahora de esta obra desde afuera sobre la forma humana? Aquí nos encontramos una vez más con un fenómeno característico de la vida mental de los tiempos modernos, un fenómeno al que ya hemos tenido que referirnos con frecuencia en estas conferencias. De hecho, nada es tan capaz de proporcionar pruebas de todo lo que se proclama en la Ciencia Espiritual como los hechos de la ciencia moderna. El desarrollo de esta ciencia durante las últimas décadas proporciona, en general, una prueba de todo lo que se dice aquí. Es solo que los hechos a menudo son menos comprendidos por quienes los descubren. La interpretación aplicada a los hechos por la filosofía moderna y la ciencia moderna constituye un gran obstáculo para la comprensión de la Ciencia Espiritual. Los hechos en sí mismos apoyan invariablemente lo que decimos aquí, pero la explicación actual de los hechos siempre constituye un obstáculo. Es realmente fenomenal. He llamado la atención sobre casos específicos en varios lugares. Habrán recogido de mis conferencias que el cerebro fue el último órgano humano en desarrollarse; el resto de la organización humana le fue incorporado al hombre anteriormente por los espíritus de las diversas jerarquías. Pero incluso hoy en día, la parte medio inconsciente de nosotros continúa trabajando en la organización del cerebro; eso es algo que puede observarse, solo que los fenómenos maravillosos y hermosos proporcionados por la ciencia moderna no se interpretan de la manera correcta. Déjenme darles un ejemplo.

En abril de este año podría haberse celebrado el medio centenario de un descubrimiento extremadamente importante de la ciencia moderna, un descubrimiento que, correctamente entendido, confirma plenamente la doctrina científico-espiritual de la evolución. Por supuesto, los descubrimientos científico-espirituales solo pueden hacerse a través de la clarividencia, pero pueden ser confirmados por los hechos que la ciencia ordinaria saca a la luz. El quincuagésimo aniversario de esa importante disertación sobre el centro del habla que la gran doctora y filósofa Broca presentó ante la Sociedad Antropológica de París en abril de 1861 bien podría haberse celebrado este año; El trabajo de Broca es una prueba completa de que la predisposición a esa configuración, que la formación de una parte específica del cerebro que provoca tanto la conciencia estética del habla como la comprensión de sus sonidos no radica en las leyes internas del cerebro físico. Cuando, en abril de 1861, Broca descubrió que el órgano del habla se encuentra en la tercera circunvolución del cerebro, y que este órgano debe estar en orden si un hombre debe entender los sonidos del habla, y que otra parte debe estar en orden para que pueda hablar, el descubrimiento constituyó un avance importante que puede ser considerado por la Ciencia Espiritual y es una verificación de los hechos conocidos. ¿Por qué es esto? Debido a que la forma en que se desarrolla este centro del habla muestra que los movimientos externos de un hombre, los movimientos de sus manos (es decir, lo que hace a medias de manera inconsciente) juegan un papel en la configuración de este centro del habla. ¿Por qué este centro del habla está especialmente desarrollado en el lado izquierdo? Es porque bajo las condiciones culturales que han prevalecido hasta ahora, los hombres han hecho un uso particular de la mano derecha. Así, son los cuerpos etérico y astral los que, desde el inconsciente, producen los movimientos de las manos que trabajan en el cerebro y lo moldean. Hoy en día, la antropología deja en claro que el cerebro está formado desde afuera por fuerzas macrocósmicas. Cuando esta parte del cerebro se lesiona, no hay capacidad para hablar. Si tomamos en consideración que el lado del cerebro que a través de nuestra diestra ha sido fuertemente desarrollado puede ser aliviado desde el exterior con el uso de la mano izquierda —algo que todavía es posible en la infancia, aunque ya no lo es en la vida posterior— luego se ve que, mediante una actividad sistemática externa, el cerebro puede moldearse de tal manera que se desarrolle el centro del habla en la correspondiente a la tercera circunvolución del cerebro en el lado derecho. ¿No estamos obligados a decir que es el mayor error posible pensar que la facultad del habla se forma a través de la predisposición del cerebro? No es la tendencia natural del cerebro la que da vida a la facultad de hablar, sino la actividad que desarrolla el propio hombre. La facultad del habla se desarrolla en el cerebro a partir del macrocosmos. El órgano del lenguaje proviene del habla, no del órgano del habla. Eso es lo que se ha establecido a través de los importantes hechos fisiológicos descubiertos por Broca. Debido a que los dioses, o los Espíritus de las jerarquías, han ayudado a los hombres a llevar a cabo actividades tales como crear su centro de habla, este centro del habla se ha creado desde afuera. El centro del habla surge del habla, no al revés.

Cuando se entienden correctamente, todos estos descubrimientos modernos confirman la Ciencia Espiritual, y es una lástima que nunca pueda hacer más que hacer una breve referencia a tales cosas. Si pudiese hablar más extensamente sobre ejemplos característicos de este tipo, vería cuán cortas de vista son las personas que dicen que la Ciencia Espiritual contradice la ciencia moderna. Por el contrario, es solo en desacuerdo con la interpretación de en los hechos por los estudiosos modernos, en absoluto en desacuerdo con los hechos en sí mismos.

Así, es la actividad de las jerarquías, que han trabajado en nosotros desde afuera, lo que ha hecho de nuestra formación macrocósmica lo que somos durante la existencia de la Tierra. Somos de hecho un producto del macrocosmos. Hoy somos producto de los movimientos de nuestros miembros, de nuestros gestos, que llevan un discurso silencioso; estos movimientos se imprimen en el cerebro, que no tenía disposición previa para el habla. El hombre arquetípico no tenía predisposición a nada, pues todo ha sido formado, desarrollado y otorgado por la actividad macrocósmica de las jerarquías espirituales.

De esto verán que en nuestra conciencia presente, de hecho, somos débiles. Si intentamos salir al cosmos, nos encontramos ante el vacío; si intentamos hundirnos en nosotros mismos, nos encontramos atrapados en nuestra propia naturaleza volitiva. Esto es lo que provoca las severas pruebas que son inevitables cuando un hombre, a partir de su conciencia actual, intentara explorar en cualquier dirección los misterios del mundo, sobre los cuales comienza a maravillarse porque lo confronta como maravilla del mundo.

¿Por qué esto es asi? Se debe a que cuando nos empujamos hacia el espacio cósmico, llegamos a una región que hemos descrito detalladamente en las últimas dos conferencias como la región de los dioses superiores o espíritus; espíritus que son solo las ideas o representaciones de los dioses reales; Así entramos en un mundo que no tiene independencia. No es de extrañar que lo que podemos obtener de este mundo nos lleve al vacío al final. Por mucho que un hombre esté luchando por adquirir conocimiento, cuando alcanza los límites máximos a los que pueden llegar sus ideas, él mismo solo puede llegar a las ideas de los dioses, no puede alcanzar la verdadera realidad. Pero si un hombre se sumerge en sí mismo, en lo que se ha acumulado durante millones y millones de años, entonces llega a los hechos, a los logros, de los otros Seres divino-espirituales, a quienes en el curso de conferencias recientes hemos llamado los subterrenales, los verdaderos dioses.

Pero para alcanzar esto, primero tenemos que penetrar a través de nuestros propios impulsos, deseos, pasiones, todo lo que nos aprisiona, nos atrapa y nos cambia para que estemos obligados a seguirlo. Esto nos lleva al egoísmo y nos aleja de esos dioses inferiores. Esto constituye el otro polo de las pruebas del alma. Si tratamos de alcanzar a los dioses superiores, llegamos al vacío, al mundo de la mera idea; si intentamos alcanzar a los dioses inferiores, todo pensamiento nos abandona porque quedamos atrapados por los impulsos ciegos y furiosos de nuestro propio ser interno y nos quemamos en ellos. Por eso las pruebas son tan arduas. Pero hay una cosa que ofrece un rayo de esperanza, para comenzar con lo puramente teórico. Tenemos que decirnos a nosotros mismos: «Por muy tenues que sean las ideas, o por ligero que sea lo que nuestro egoísmo nos permite recibir, sin embargo, todo proviene del cosmos». Y solo si podemos encontrarnos dentro de esta conciencia nuestra de la manera correcta, podremos verlo en su independencia, observarlo tal como es en sí mismo, y si esta conciencia se hace más y más fuerte, entonces tal vez podamos avanzar en uno u otro camino de tal manera que podamos resistir las pruebas. Esto solo tiene la intención de dar una pequeña indicación de cómo es posible progresar de otra manera que con la conciencia ordinaria.

Supongamos que nos impregnamos de lo que ya tenemos en una variedad de contextos, el llamado Impulso Crístico. Luego aprendemos a comprender en su significado más profundo el dicho de San Pablo, «No yo, sino Cristo en mí». Para empezar, estamos en nuestra conciencia normal y nos decimos a nosotros mismos: «»No deseamos que esta conciencia normal nuestra trabaje sola, no deseamos permanecer solos en esta personalidad nuestra; deseamos ser permeados por la Sustancialidad que desde el Misterio de Gólgota está contenida en la atmósfera de la Tierra, deseamos ser permeados por la sustancia de Cristo «. Cuando nos impregnamos con esta Sustancia, no nos llevamos con nosotros al cosmos, simplemente nuestras propias ideas tenues, pues a pesar de que nos elevamos a lo ancho del espacio, llevamos con nosotros la Sustancialidad de Cristo y, por lo tanto, nos llega algo extraordinario, algo sobre lo que me gustaría aclararles en términos del desarrollo científico moderno.

La ciencia moderna se inició a partir de los fenómenos de la naturaleza externa, y remontó estos fenómenos a todo tipo de fuerzas. Luego pasó a rastrear lo que sucede en el mundo exterior con la luz y el sonido y así sucesivamente, a las vibraciones, a las partículas de éter en movimiento, incluso a los fragmentos de materia en considerables movimientos, y consideró un triunfo poder reducir el mundo entero a un mundo de átomos de éter en movimiento, girando y así sucesivamente. Este método ahora se ha abandonado en su mayor parte, ya que la gente ha visto que no conduce a ninguna parte, pero la conciencia del público en general a este respecto aún se queda atrás, siempre queda varios pasos detrás del avance científico. Todavía existe un deseo generalizado de explicar el mundo entero a través de la abstracción de los átomos en movimiento, como si el espacio estuviera formado por vibraciones puras, oscilaciones puras. Por supuesto, cuando con nuestras ideas y con la experiencia empírica que uno puede tener de la realidad, encontramos tales conclusiones, en el momento en que nos acercamos a lo que se llama el universo atómico, sentimos inmediatamente el vacío; porque esos átomos pensados no tienen existencia. Los átomos pueden estar dentro de los límites de la realidad empírica, dentro del rango de la investigación microscópica, dondequiera que haya materia dotada de luz y calor, pero no es legítimo intentar explicar la luz y el calor por sí mismos por medio de átomos o vibraciones atómicas; porque entonces uno está pensando en una teoría del universo, y una cosmología pensada conduce a algo que ya no tiene ningún contenido real. Allí, esta vieja teoría atómica ya no tiene ninguna validez en absoluto. La pensamos —y, sin embargo, sentimos que no tiene nada que ver con la realidad.

Pero es bastante diferente cuando impregnamos nuestras ideas, nuestras leyes abstractas, con lo que en verdad es el Impulso Crístico; y cuando hablo del Impulso Crístico, todos saben que no me refiero a nada de lo que contemplan los credos ortodoxos; me refiero al gran impulso macrocósmico de Cristo. Debemos impregnarnos de esto en el sentido paulino. No son nuestras ideas y conceptos abstractos los que aportamos al Cosmos, sino lo que se convierte en nuestra forma moderna de conciencia impregnada por el Impulso Crístico. Y aquí experimentamos algo muy extraño. Así como cuando presionamos hacia afuera con una conciencia desprovista de Cristo, nos volvemos más vacíos y más empobrecidos, y nuestra conciencia finalmente se disipa completamente, se dispersa en el vacío cósmico… así, tan pronto como recibimos el Impulso Crístico nuestra conciencia se hace más rica, más completa, cuanto más nos adentramos en las distancias cósmicas, en los anchos del espacio. Y cuando hemos llegado a la etapa de la clarividencia, entonces el alma impregnada de Cristo está abundantemente plena de sustancia anímica, de modo que los verdaderos fundamentos de la realidad están por fin ante nosotros con toda su fuerza y grandeza como realidades suprasensibles. Mientras que sin Cristo nuestra conciencia nos lleva al vacío, la conciencia llena de Cristo nos lleva a las verdaderas causas de los fenómenos del mundo y de las «maravillas del mundo». Por tonto que pueda sonar hoy, me aventuré a decir en el libro «La guía espiritual del hombre y de la humanidad» que en el futuro habrá una química y una física, una fisiología y una biología impregnadas por el impulso de Cristo, y que la verdadera ciencia hasta un punto que hoy no se ha soñado, será impregnada por el impulso de Cristo. Cualquiera que no crea esto solo tiene que pasar las páginas de la historia para descubrir cómo la opinión racional del futuro es a menudo la locura de tiempos anteriores. Si alguien se compadece de nosotros por suponer que lo que se considera una tontería en nuestros días será lo razonable del futuro, que lo recuerde. Por tonto que pueda parecer a la humanidad de hoy en día pensar en una química cristiana, en el futuro parecerá bastante razonable. Cuando llevamos a Cristo con nosotros a nuestra visión del mundo, Él nos dará plenitud en lugar de vacío.

Si tomamos el segundo camino, si en el espíritu de lo que se ha dicho hasta ahora llenamos nuestras almas en el sentido paulino con el Impulso Crístico, y luego nos sumergimos en nosotros mismos, ¿qué sucede entonces? El Impulso de Cristo Impulse tiene la cualidad de trabajar como disolvente, como una influencia destructiva sobre nuestro egoísmo. Notamos que cuanto más descendemos con el Impulso Crístico en nosotros mismos, menos es el egoísmo capaz de apoderarse de nosotros. Luego presionamos más y más dentro de nosotros mismos y al penetrar con el Impulso Crístico a través de nuestros impulsos y pasiones egoístas, aprendemos a reconocer el ser del hombre, aprendemos a conocer todos los secretos de la «maravilla del mundo» que es el hombre. De hecho, el impulso de Cristo nos permite ir mucho más lejos. Mientras que sin él rebotamos como una pelota de goma, sin lograr entrar en nosotros mismos, en la esfera de nuestra propia organización, con el Cristo penetramos más y más profundamente en nosotros mismos, y al final salimos de nosotros mismos, por así decirlo, en el otro lado. De modo que, ya sea que salgamos al cosmos y encontramos el principio de Cristo en la inmensidad del espacio, o si penetremos en la esfera de los dioses sub-terrenales, en cualquier caso lo encontraremos todo impersonal y liberado de nosotros mismos. En cualquier dirección encontramos algo que nos trasciende. En el espacio cósmico no estamos disipados, atomizados, encontramos el mundo de los dioses superiores; Abajo penetramos en el mundo de los verdaderos dioses.

Podríamos representar los dos caminos —el que nos conduce a nosotros mismos, y el que nos lleva a lo ancho de espacio— con un círculo, y mostrar cómo, por fin, nos encontramos fuera de nosotros mismos. Tanto lo que es de la naturaleza de la voluntad, en el que deberíamos sumergirnos como si estuviéramos en una región de fuego ardiente, y lo que constituye el ancho del espacio, en el que, de lo contrario, deberíamos desaparecer en la nada —estos dos reinos se encuentran. Nuestros pensamientos sobre el mundo se unen con la voluntad que sale del mundo para encontrarnos cuando descendemos. ¡Pensamientos llenos de voluntad, pensamientos dispuestos! Por lo tanto, ya no estamos en presencia de pensamientos abstractos, sino de pensamientos cósmicos, pensamientos que ellos mismos son creativos, pensamientos que pueden querer. Pensamientos voluntarios —pero eso significa Seres divinos, Seres espirituales, porque los pensamientos llenos de voluntad son Seres espirituales. Así se completa el círculo. Así llegamos a salvo a través de las pruebas que han acosado a nuestra alma, mientras que de lo contrario deberíamos desaparecer en la nada debido a la debilidad de nuestras propias almas. Así, cuando descendemos a nosotros mismos, llegamos a través de nuestro colosal egoísmo, es decir, a través del alma fuerte en su yo y su egoísmo; en cualquier dirección llegamos a lo que, por sí mismo, nos puede llevar a la tribulación, pero nunca podrá decirnos nada sobre el mundo.

Tenemos que recorrer ambos caminos, tenemos que experimentar ambos obstáculos, el miedo ante el vacío, así como la resistencia de nuestro propio egoísmo. Y a medida que atravesamos al otro lado de la naturaleza de la voluntad y nos acercamos al cosmos, tan pronto como emergemos de nosotros mismos, somos embargados por una compasión infinita, una simpatía sin fin con todos los seres. Es esta simpatía, esta compasión, la que, cuando se ha completado el círculo, se une con los pensamientos cósmicos que de otro modo se evaporarían y que ahora reciben un contenido sustancial. Poco a poco, el Impulso de Cristo nos lleva a completar el círculo, nos lleva a reconocer lo que vive y subsiste en el espacio como pensamientos llenos de voluntad, lo que significa pensamientos reales, pensamientos llenos de ser. Pero si nuestras pruebas nos han llevado de esta manera, nuestras almas se purifican y penetran por el proceso de limpieza que hemos tenido que pasar. Debido a que en la dirección descendente tenemos que abrirnos camino a través de lo que nos muestra el Guardián del Umbral como una indicación del egoísmo, también somos probados contra todo lo que podría hacer que desaparezcamos en el ancho del espacio, somos probados contra el miedo al vacío.

Tal fue la sabiduría que prevaleció en los misterios griegos, una sabiduría que nos lleva al secreto más profundo de las pruebas del alma. Por lo tanto, los neófitos griegos, los alumnos de estos Misterios, fueron conducidos, por un lado, al temor del abismo infinito y al conocimiento; al otro lado, fueron conducidos, a través de la tentación del egoísmo y su superación, a la compasión y simpatía infinitas con todos los seres. En el matrimonio, la unión, de la compasión con el pensamiento, experimentaron la purificación de todas las pruebas del alma. Un débil reflejo de esto se muestra en la temprana tragedia griega, el drama griego. Los primeros dramas de Esquilo, y en menor grado también los de Sófocles, nos permiten reconocer cuál era su propósito. La forma en que tiene lugar la acción en el escenario tiene la intención de despertar tanto el miedo como la pena, y, a través de ellos, conducir a la catarsis, a la purificación. Aristóteles, quien sostuvo la tradición de que el drama griego representaba en miniatura esas tremendas sensaciones de miedo y egoísmo, de la superación del miedo a través de la intrepidez y del egoísmo en simpatía, en simpatía ilimitada, Aristóteles, quien sabía que el drama era una forma de enseñar en miniatura, definió la tragedia como una representación de eventos conectados calculados para despertar el miedo y la compasión en el alma humana y mediante esas cualidades para purificarla.

En el transcurso del tiempo se han perdido estas tremendas verdades. Cuando, a partir del siglo XVIII y hasta el XIX, Aristóteles comenzó a estudiarse nuevamente, se construyó una biblioteca completa para explicar lo que en realidad quiso decir con esto. Lo que realmente quiso decir no se entenderá hasta que se entienda que el drama se originó en los antiguos Misterios. Por lo tanto, los estudiosos apenas pueden tocar el margen del tema, ya que, a pesar de todo el trabajo realizado en el concepto de drama, se obtiene muy poca información sobre las definiciones aristotélicas de miedo y compasión de estas bibliotecas. Vemos, entonces, que las pruebas internas surgen inevitablemente del desarrollo del mundo y de la humanidad. Pero también vemos que estas pruebas ocurren porque el alma se siente impulsada a tomar dos caminos, uno a distancias cósmicas, el otro a las profundidades del propio ser; vemos que el alma debe pasar por estas pruebas porque en ninguna dirección está abierta la perspectiva, pero vemos que puede esperar completar el círculo, encontrar la voluntad de un lado, el pensamiento del otro, y así alcanzar las realidades verdaderas, la revelación del mundo como espíritu de voluntad, voluntad espiritual

Llegamos por fin al punto en que todo el mundo se disuelve en espíritu, vemos espíritu en todas partes y tenemos que reconocer todo lo material como mera manifestación externa del espíritu, como el fantasma, la ilusión del espíritu. Debido a que vivimos en el espíritu pero no nos conocemos a nosotros mismos, tenemos que pasar por tales experiencias. Porque de hecho vivimos en el espíritu sin saberlo. Vemos el espíritu en una forma engañosa, y debemos avanzar hacia la realidad a partir de ese engaño que somos nosotros mismos, del sueño que nos soñamos; debemos quitarnos todo lo que todavía nos recuerda a la materia o las leyes de la materia. Ese es un camino cuyo fin solo podemos suponer, pero nos da la fuerza para decir que al final podremos cerrar el círculo y encontrar en las ‘Revelaciones del Espíritu’ la solución de las ‘Maravillas de El mundo ‘, y la compensación por nuestras ‘Ordalías del alma’.

Así, un verdadero estudio de la Ciencia Espiritual nunca debe desanimarnos. Aun cuando hay que señalar qué tan severas serán nuestras pruebas internas, cómo deben repetirse una y otra vez, sin embargo debemos decirnos a nosotros mismos: «Debemos llegar a conocerlas, debemos realmente someternos a ellas, porque no nos ayuda a conocerlas de una manera abstracta’. Pero también debemos tener confianza en que avanzaremos a través de estas pruebas a las revelaciones del espíritu.

Por supuesto, cualquiera que pueda tranquilizarse con la idea de que las revelaciones del espíritu vendrán algún día y que, por lo tanto, uno no tiene que buscar pruebas, sería el primero en encontrarlas. Por ejemplo, si alguien dijera: ‘»Desde que nos diste tu primer drama rosacruz, en el que encontramos un desarrollo del alma que parece mostrar que Johannes Thomasius ya ha alcanzado un cierto nivel, podemos confiar en esto y prescindir de la segunda obra La Probación del Alma y simplemente puede esperar que la revelación del espíritu siga algún día. ¿Qué necesidad tenemos de involucrarnos en las pruebas internas? Cualquier persona que discute de esta manera se sumerge de inmediato en la más severa de ellas, pues nuestra conciencia normal, nuestra intelectualidad las hace inevitables. Por lo tanto, es mejor para nosotros experimentar todo tipo de pruebas que el alma sea capaz de experimentar, mejor para nosotros conocer sin inmutarnos en cada prueba interna, para que podamos entender que incluso un hombre como Johannes Thomasius puede caer en el error y la ilusión, y tiene que progresar por caminos inesperados. Pero nunca debemos perder la confianza de que el alma humana está destinada a elevar su ser divino a las revelaciones del espíritu. ¡Porque este es el camino del alma humana! Ella confronta al mundo, ve el mundo como maya o la gran ilusión, siente que dentro de este maya se encuentran escondidas las «maravillas del mundo»; la maravilla que se apodera de ella como su primera prueba, luego las pruebas se vuelven cada vez más severas, pero el alma puede mantener su fuerza hasta que se complete el círculo y, por fin, las ‘maravillas del mundo’ encuentren su solución y las «pruebas del alma» su purgación en las «revelaciones del espíritu». Este es el camino del alma del hombre, y sin embargo no solo de ella, porque dentro de ella todas las jerarquías divinas están trabajando y aspirando.

Esto pone fin a la tarea que nos hemos propuesto en el curso de las conferencias de este año: evocar una idea de la conexión entre «Las maravillas del mundo, las probaciones del alma y las revelaciones del Espíritu».

Traducido por Gracia Muñoz en Octubre de 2018.

 

 

 

 

[i] El Dr. Steiner dibujó en la pizarra.

[1] Ver Escena 5 de La Probación del Alma.