Rudolf Steiner  — Múnich, 24 de agosto de 1911

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¿Cuál ha sido el tema de nuestras conferencias durante los últimos días? Hemos estado tratando de sacar a la luz nuevamente las impresionantes imágenes de la mitología griega, como la expresión de una sabiduría antigua, lo que en nuestro tiempo podemos llegar a conocer a través de la Ciencia Espiritual u Oculta; y ciertamente hemos visto cuánto de lo que hemos llegado a conocer hoy de otra manera, se puede encontrar allí como algo bastante obvio. Cuando nos hacemos conscientes de esto, especialmente cuando descubrimos que los principios más profundos y significativos del conocimiento, principios que aún hoy no se reconocen plenamente, ya se expresaron en forma pictórica en esta mitología griega, nuestras ideas muy superficiales habituales sobre esto seguramente serán sacudidas gravemente. .

Los griegos sintieron que lo que escondían en sus Misterios y lo asociaban con la figura de Dionisos era aún más profundo y significativo que todo lo que asociaban con los dioses superiores —con Zeus, Poseidón, Plutón, con Apolo, Marte y así sucesivamente. Porque mientras expresaban bastante bien todo lo que tenía que ver exotéricamente con los dioses superiores, por medio del mundo que los rodeaba, velaron lo que tenía que ver con Dionisos dentro de la santidad de los Misterios, y solo se lo comunicaron a aquellos que habían sufrido una preparación minuciosa.

¿Cuál fue entonces el contraste entre lo que los griegos sintieron en sus ideas acerca de los dioses superiores y lo que se retiró a la santidad de los misterios? ¿Cuál fue la diferencia fundamental? En sus ideas sobre los dioses superiores, sobre Zeus, Poseidón, Plutón, Apolo, Marte, etc., expresaron todo de lo que uno puede hacerse consciente a través de una visión más profunda de las maravillas del mundo  una visión más profunda de lo que ocurre a nuestro alrededor y de las leyes que lo gobiernan. Pero algo esencialmente diferente estaba involucrado en lo que se asociaba con la figura de Dionisos; Dionisios tenía que ver con las vicisitudes más profundas del alma humana que luchaba por el conocimiento y por la entrada a los mundos suprasensibles. Los misterios asociados con su nombre arrojaron luz sobre la porción del alma que luchaba por el conocimiento, viviendo en las profundidades; arrojaron luz sobre todas las pruebas que el alma tuvo que pasar en su camino.

Si entendiéramos la figura de Dionisos y su conexión con estas tribulaciones, primero deberíamos reflexionar sobre lo que la Ciencia Espiritual moderna tiene que decir acerca de la mente humana en el acto de la cognición. Podría parecer que el hombre moderno tiene abundantes oportunidades para instruirse sobre qué es realmente la cognición, dado que el estudio de la filosofía es accesible en todos los países, y es a esto que buscamos proporcionar la respuesta a la pregunta de cómo surge el conocimiento. Pero desde el punto de vista de la filosofía de la Ciencia Espiritual no se ha tenido mucho éxito al responder a esta pregunta, y pueden ver fácilmente por qué esto es así. Mientras la filosofía —la filosofía ordinaria actual— se niegue a reconocer la verdad sobre el ser humano, que consiste en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo, no podrá llegar a una teoría viable del conocimiento. Pues el conocimiento está ligado a la totalidad del ser humano, y a menos que se tenga en cuenta el verdadero ser humano, su naturaleza cuádruple, la pregunta de qué es el conocimiento sólo podrá ser contestada con las frases vacías que son tan familiares en la filosofía moderna. Debido al limitado tiempo a nuestra disposición sólo puedo referirme brevemente a esto, por supuesto sólo puedo decir unas pocas palabras sobre la naturaleza del conocimiento humano. Pero nos entenderemos si empezamos preguntando cómo se adquiere, como algo diferente de lo que pueda significar.

Todos ustedes saben que el ser humano nunca podría alcanzar el conocimiento si no pensara, si en su mente no realizara algo semejante al trabajo en la ideación y el pensamiento. El conocimiento no viene por sí mismo. El ser humano tiene que emprender un trabajo interior, si quiere saber, tiene que permitir que las ideas pasen por su mente. Como seguidores de la Ciencia Espiritual, debemos preguntarnos en qué lugar de la naturaleza humana tienen lugar esos procesos que designamos como ideación, como representación mental y que conducen al conocimiento. De acuerdo con la ilusión materialista, la fantasía filosófica típica de hoy, el conocimiento surge como resultado del trabajo realizado por el cerebro. Es cierto que el trabajo del acto de la cognición tiene lugar en el cerebro, pero si tenemos en cuenta que lo principal en el conocimiento es el trabajo dentro del alma en la vida de la ideación, debe surgir la pregunta: «¿El contenido del proceso de ideación tiene algo que ver con el trabajo que se realiza en el cerebro?»

El cerebro es parte del cuerpo físico, y lo que constituye el contenido de nuestra vida de ideación, lo que constituye el trabajo de nuestra alma en ideación, en representación mental, que es lo que aporta el conocimiento, no llega hasta el cuerpo físico; pues todo tiene lugar en los tres miembros superiores del ser humano, tiene lugar desde el yo a través del cuerpo astral hasta el cuerpo etérico. En cuanto a contenido, no encontraran nada en ningún elemento de nuestro proceso de ideación que tenga lugar en el cerebro físico. Por lo tanto, si estamos hablando expresamente del contenido, o de la actividad de representación mental, debemos atribuirlo únicamente a los tres miembros suprasensibles superiores del ser humano, y luego podemos preguntarnos qué tiene que ver el cerebro con todo esto que pasa suprasensiblemente en el ser humano.

 La verdad obvia sobre la cual se basan la filosofía y la psicología modernas, de que el acto de los procesos de cognición tienen lugar en el cerebro, tiene que admitirse, no puede y no debe negarse, pero es relativamente poco importante. Nada de la representación mental misma vive en el cerebro, ¿qué importancia tiene, entonces, el cerebro, la organización corporal externa en general, para el conocimiento, o digamos, para empezar, para la vida de la ideación?. Todo el esfuerzo de la fisiología moderna y gran parte de la psicología moderna para comprender el pensamiento es tan inteligente como mirarse en un espejo para encontrar la propia realidad. Lo que he dicho aquí en pocas palabras puede ser fundamentado epistemológicamente y científicamente de la manera más estricta. Por supuesto otra pregunta sería si el argumento se ha entendido claramente. De hecho, la experiencia sugiere lo contrario. Sin embargo, de la manera estrictamente lógica que se discute hoy, incluso con los filósofos, no entienden el termino mortal, porque simplemente no quieren entrar en estas cosas. Porque en el mundo exterior de hoy todavía no hay absolutamente ninguna voluntad de abordar los problemas más serios relacionados con la facultad humana de la cognición.

Tomemos este diagrama para representar la organización física del cuerpo humano. Es decir, para expresar correctamente de forma esquemática el proceso humano de cognición, debemos decir: «Ninguna parte de lo que es pensar, nada del acto de cognición tiene lugar en este organismo físico externo; todo tiene lugar en los cuerpos etérico y astral adyacentes y así sucesivamente». Es allí donde se encuentran todos los pensamientos que he indicado de forma esquemática con estos círculos. Estos pensamientos no entran en absoluto en el cerebro —sería absurdo pensar que lo hacen— se reflejan a través de la actividad del cerebro y se devuelven al cuerpo etérico, al cuerpo astral y al yo. Y son estas imágenes las que nosotros mismos hemos producido primero, y que el cerebro nos las hace visibles, son estas imágenes reflejadas las que vemos cuando nos convertimos en hombres terrenales en lo que realmente sucede en nuestra vida del alma. Dentro del cerebro no hay absolutamente ningún pensamiento; no hay más pensamiento en el cerebro que tu imagen en el espejo en lal que te ves a ti mismo.

Pero el cerebro es un espejo muy complicado. El espejo externo en el que nos vemos a nosotros mismos es simple, pero el cerebro es tremendamente complicado y, por necesidad, tiene lugar una actividad compleja para que pueda convertirse en el instrumento, no de producir pensamientos sino de reflejarlos. En otras palabras, antes de que un solo pensamiento de un solo hombre terrenal pudiera llegar a existir, tenía que haber una preparación. Sabemos que esta preparación tuvo lugar durante las evoluciones del Antiguo Saturno, el Antiguo Sol y la Antigua Luna, y que el cuerpo físico actual, y con él, el cerebro, es el resultado del trabajo de muchas Jerarquías Espirituales. Así que podemos decir que al comienzo de la evolución de la Tierra, el hombre estaba formado de tal manera que pudo desarrollar su cerebro físico y convertirlo en el aparato reflectante de lo que realmente es el ser humano, el hombre real, que en principio, solo debe encontrarse en el entorno de esta nuestra organización física corporal. Así es como lo expongo hoy, y seguramente se puede entender, en todo caso, por una audiencia de antropósofos. Fundamentalmente, este proceso de cognición que estamos examinando es bastante fácil de entender.

Lo que hoy podemos entender de esta manera lo sintió el antiguo griego, y por eso se dijo a sí mismo: «Hay un organismo físico oculto, sin que el hombre tenga conciencia directa de ello, algo de gran importancia». Este organismo físico es, sin duda, de la Tierra, ya que está formado por los materiales y las fuerzas de la Tierra, pero hay algo secretado en su interior que puede reflejar toda la vida del alma humana». Cuando el antiguo griego dirigía su sentimiento sobre el microcosmos, sobre el hombre, llamó a este elemento —viniendo de la Tierra y por tanto macrocósmico— este elemento que jugó un papel en la construcción del cerebro, el principio dionisíaco; de modo que es Dionisos quien trabaja en nosotros para convertir nuestro organismo corporal en un espejo de nuestra vida espiritual.

Ahora, si nos aplicamos a esta exposición puramente teórica, si entramos en ella, podemos experimentar que el alma está siendo sometida a una primera y muy suave prueba; es muy leve, y como la organización del hombre actual no está en sintonía con los refinamientos más delicados, generalmente pasa inadvertida. Estos desafíos tendrán que volverse más bruscos si el hombre de hoy quiere sentirlos. Solo cuando uno está lleno de entusiasmo por el conocimiento, cuando ve el logro del conocimiento como una cuestión de vida misma, uno siente lo que estoy a punto de describir como un primer desafío tremendo para el alma. Se produce cuando este mismo conocimiento nos lleva a reconocer que la poderosa palabra de sabiduría «Conócete a ti mismo», resuena hacia nosotros desde tiempos primitivos. El autoconocimiento, como la máxima cardinal sobre la cual gira todo otro conocimiento verdadero, brilla ante nosotros como un ideal elevado. En otras palabras, si queremos alcanzar el conocimiento en general, primero debemos tratar de llegar a conocernos a nosotros mismos, a saber lo que somos. Ahora todo nuestro conocimiento toma su curso en el proceso de ideación. Nuestra vida de ideación, o representación mental, que reproduce para nosotros todas las cosas fuera de nosotros, la experimentamos en forma de imagen reflejada. El proceso no penetra en absoluto en lo que somos como organismo físico corporal; nos es devuelto y el ser humano no puede ver más en su propio ser físico de lo que puede ver lo que está detrás del espejo. Además, no penetra en su organización física porque su vida del alma está completamente llena por este proceso de representación. Uno está obligado a decir: «Entonces, es absolutamente imposible aprender a conocerse a uno mismo, no se puede llegar a conocer nada más que este proceso de ideación que lo ha convertido en un aparato de reflexión. Es imposible penetrar más, solo podemos llegar hasta la frontera; y en la frontera, toda la vida del alma se devuelve, como la imagen de un hombre se devuelve en el espejo». Si un sentimiento indefinido nos desafía a conocernos a nosotros mismos, debemos confesar que no podemos hacerlo, que es imposible que nos conozcamos a nosotros mismos.

Lo que acabo de decir es para la mayoría de los hombres de hoy una abstracción, porque no tienen entusiasmo por el conocimiento, porque son incapaces de desarrollar la pasión que debe entrar en juego cuando el alma se confronta con su propia y absoluta necesidad. Pero imaginen que esta realización se desarrolla en sentimiento, y entonces el alma se enfrenta con una dura tarea: «¡Debes alcanzar algo que no puedes alcanzar!». En términos de Ciencia Espiritual, eso significa que ningún conocimiento que el hombre pueda adquirir por medios exotéricos le llevará a cualquier grado de autoconocimiento.

De aquí brota el esfuerzo por avanzar por un camino bastante diferente al del conocimiento ordinario, en lo que se refiere a la labor de Dionisos en nosotros —en nuestro propio ser.

Eso tiene que tener lugar en los Misterios. En otras palabras, algo se le dio al hombre en los Misterios que no tenían nada que ver con la vida ordinaria del alma, algo que solo se refleja en nuestra organización corporal. Los Misterios no podían confinar al hombre dentro de los límites del conocimiento exotérico, porque eso nunca les habría permitido dirigir al hombre hacia sí mismo. Por lo tanto, cualquier persona decidida a reconocer solo la ciencia exotérica tendría que decir: «Los Misterios deben haber sido un simple embrollo, porque solo tienen sentido suponiendo que en ellos se cultive algo muy diferente del conocimiento común, con el objetivo de alcanzar a Dionisos». Así, en los Misterios, tenemos que esperar un tipo de sucesos que se aproximan al hombre de una manera bastante diferente a la que el hombre encuentra en la vida exotérica ordinaria. Esto nos lleva directamente a la pregunta: «¿Existe realmente algún medio para penetrar en lo que normalmente es solo un aparato reflectante?»

Me gustaría comenzar a partir de algo que aparentemente carece de importancia. Tan pronto como uno da el primer paso para describir las verdades espirituales —verdades que conducen a la realidad y no a la maya del mundo exterior, no a la ilusión— uno tiene que plantearlas de una manera bastante diferente a la manera en que las describen los discursos científicos u otros en la vida ordinaria. Por eso es tan difícil hacerse entender. Hoy en día, los hombres intentan confinar todo dentro de las trabas que se han forjado para la ciencia moderna, y nada que no se presente en esta forma se acepta como «científico». Pero con tal conocimiento es imposible penetrar en la naturaleza de las cosas. Por lo tanto, las conferencias sobre la Ciencia Espiritual que se dan aquí, tienen un estilo diferente, se utiliza un método de presentación diferente de aquel al que está acostumbrada la ciencia ordinaria; Aquí las cosas se describen de tal manera que se arroja luz sobre ellas desde varios lados y, de alguna manera, se toma nuevamente en serio el lenguaje. Si uno toma en serio el lenguaje, alcanza lo que podríamos llamar el genio del lenguaje. En una de las conferencias anteriores a este curso dije que no era en vano que en mi segunda obra El Drama Misterio Rosacruz, La Probación del alma, usé la palabra «dichten» (denso) para la actividad original del Creador del Mundo, o en la de El Portal de Iniciación dije de Ahriman que él crea ‘in dichtem Lichte’ (‘en luz densa’)[1]. Cualquiera que evalúe tales palabras a la luz del uso actual, creerá que son solo palabras como cualquier otra. De ningún modo. Son palabras que se remontan al genio original del lenguaje, palabras que sacan del lenguaje algo que aún no ha pasado por la conciencia del yo humano, la vida de la ideación. Y el lenguaje tiene muchos ejemplos de esto.

En el libro “La guía espiritual del hombre y de la humanidad”, he señalado la bella expresión que todavía existía en el alemán antiguo lo que “geboren werden” (venir al mundo) indica de forma abstracta nacer. Cuando un hombre viene al mundo hoy, se dice que «ha nacido». En el antiguo alemán había otra expresión para esto. El ser humano, por supuesto, no es consciente de lo que realmente ocurre al nacer, pero el genio del lenguaje, en el que Dionisos desempeña un papel, llegando de este modo directamente a la actividad de representación mental como algo distinto del mero reflejo de ello  —el genio del lenguaje sabía que, cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte, en la primera parte del tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento, cuáles son las fuerzas que lo hicieron envejecer en esa vida. Antes de morir nos hacemos viejos, y las fuerzas que nos hacen viejos las llevamos con nosotros. En la primera parte del tiempo entre la muerte y un nuevo nacimiento, estas fuerzas siguen trabajando. Pero en la segunda mitad de la vida entre la muerte y el renacimiento se establecen fuerzas bastante diferentes. Fuerzas que nos sostienen y diseñan de tal manera que volvemos al mundo como niños pequeños, que nos hacen jóvenes. El lenguaje de la Edad Media insinuaba este misterio, no utilizando simplemente la frase abstracta geboren werden sino diciendo: Der Mensch ist jung geworden (el hombre ha juvenecido). ¡Esta es una expresión extremadamente significativa! En la segunda parte de Fausto de Goethe[2] encontramos esta frase: im Nebellande jung geworden (juvenecido en Nebelland). Nebelland es una expresión para la Alemania de la Edad Media; no significa más que haber nacido en Alemania, pero en esta expresión se encuentra la conciencia del genio del lenguaje, por lo tanto de un Ser superior al hombre, que participó en la creación del organismo humano. Que uno hable de ‘Dichtung’ (sello) en alemán se basa en la conciencia de que el «poeta» reúne lo que se extiende en el mundo, lo condensa. Algún día habrá una filosofía que no sea tan seca y prosaica, ni tan filistea como la de hoy, porque entrará en el genio vivo del lenguaje, que subyace en el yo humano de hoy en su vida consciente de ideación. Mucho tiene que obtenerse de este genio del lenguaje si uno quiere caracterizar las cosas del mundo espiritual, que están más allá de lo que la conciencia ordinaria puede captar.

Otro método de presentación debe ser usado en la descripción de las cosas espirituales. De ahí la extrañeza que se debe sentir en muchas descripciones de los mundos superiores. Cuando hablamos de los mundos espirituales, ya nos encontramos desde el principio con algo que debe haberse originado detrás de lo que el ser humano tiene en su conciencia. Debe ser extraído de las profundidades subconscientes del alma. Además, si uno hace esto hoy, es necesario algo que parece bastante trivial pero que sin embargo es importante. Si uno quiere describir las cosas científico-espirituales en su verdadero sentido, debe renunciar al uso de la terminología habitual. Tal vez uno tenga que ir tan lejos como para reconocerlo muy conscientemente: «Si rechazas la terminología habitual, los profesores y todos los demás intelectuales dirán que no tienes un dominio adecuado del lenguaje. Encontrarán todo tipo de cosas para objetar, encontrarán que carece de claridad; van a criticar todo tipo de cosas en la forma en que se expresa la Ciencia Espiritual. «Uno tiene que aceptar eso muy conscientemente, porque es inevitable. Uno debe hacer frente al hecho de que probablemente se lo considerará estúpido, porque no puede hacer uso de los términos «lógicos» habituales, que en una conexión superior son el colmo de la imperfección.

Lo que te he señalado como un asunto pequeño  —o no tan pequeño—en la antigua Grecia era una necesidad para el alumno de los misterios, y todavía lo es hoy. Para llegar a su pleno ser, para penetrar en su ser más íntimo, que de otro modo solo se refleja en su organización corporal externa, el alumno debe despojarse de sí mismo. Las personas superficiales podrían, por supuesto, decir inmediatamente: ‘Pero usted afirma que el ser humano siempre conserva su sentido común, y juzga todo en los mundos superiores de acuerdo con ello; sin embargo, ahora dice que debe renunciar al conocimiento externo normal. ¡Seguramente eso es una contradicción!’. En realidad, es muy posible probar las cosas de los mundos espirituales superiores con sentido común e inteligencia, sin embargo, al retirarnos de esa forma de conocimiento consciente al que estamos acostumbrados en el mundo exterior. Aquí nuestras almas se enfrentan una vez más a una dura prueba. ¿En qué consiste esta dura prueba?

Tal como están las cosas hoy en día, es el hábito del alma pensar y aplicar los juicios del sentido común dentro de ciertos moldes, es decir, en aquellas formas que en el proceso ordinario de representación mental son enseñadas por el mundo externo. Eso es lo normal. Y ahora imaginen algún profesor u otro, que aprende en la ciencia del mundo exterior —y dentro de las formas apropiadas para ese tipo de conocimiento, un pensador excepcionalmente capaz. La gente viene y dice: ‘Quieres hacerte entender por ese profesor; «obviamente sabe cómo pensar científicamente en el sentido moderno del término, y si no puede entenderte, debes haber dicho algo que es imposible que alguien entienda». Bueno, no hay necesidad de discutir que nuestro profesor tiene un buen juicio de sentido común para las cosas del mundo externo ordinario. Pero nuestro tema son las cosas del mundo espiritual, y no le servirá escuchar con esa parte de su alma que le da sentido común a las cosas ordinarias del mundo externo; Tendría que escuchar con una parte muy diferente de su alma. No se sigue que su sentido común continuará acompañando a un hombre cuando busque captar algo que no sea las cosas que pertenecen al mundo exterior. Esas son las cosas para las que se adapta el sentido común; y un hombre bien puede poseer un entendimiento de esas cosas, y sin embargo, puede quedarse en la estacada cuando llegue a las cosas del mundo espiritual.

Lo que se requiere si pretendemos penetrar en mundos espirituales es —no es una crítica de las cosas científico-espirituales llevadas a cabo por el instrumento del sentido común, sino que debemos llevar nuestro sentido común junto con nosotros en nuestro acercamiento a ellas, y no perderlo en el camino de la ciencia externa hacia la ciencia espiritual interior. Lo que importa es que el alma debe ser lo suficientemente fuerte como para evitar la experiencia que muchas personas soportan hoy. Podría describirlo así. Siempre que sea solo una cuestión de ciencia externa, estas personas son parangones de lógica, pero cuando escuchan sobre la Ciencia Espiritual, tienen que hacer el viaje desde información sobre cosas externas a la información sobre el mundo espiritual. Y en este viaje generalmente pierden su sentido común. Entonces ellos imaginan que porque lo tenían con ellos cuando empezaron, ¡deben de tenerlo más tarde también! Sería un mal error concluir que no es posible entrar en las cosas del mundo espiritual con sentido común. Es solo que uno no debe perderlo en el camino.

Lo que acabo de poner ante ustedes en un pequeño ejemplo era, en un sentido muy superior, una necesidad para los alumnos griegos de los Misterios, como lo es también para los místicos modernos. Tienen que desprenderse completamente de como es su conciencia normal, sin embargo, a pesar de todo, tienen que mantener con ellos el sentido común que acompaña a la conciencia normal y luego utilizarlo como un instrumento para juzgar en una situación completamente diferente, desde un punto de vista completamente diferente. Sin renunciar a su conciencia normal, nadie puede convertirse en un místico. Él tiene que vivir sin la conciencia que le sirve bien en el mundo cotidiano. Y el desafío para el alma que emerge en este punto, en el camino del mundo exterior consuetudinario al mundo espiritual, es que no debe perder su sentido común y tratar como un disparate lo que, si se ha mantenido en su sentido común, se revela como una experiencia más profunda.

Así, el alumno de los Misterios griegos necesitaba desprenderse de todo lo que podía experimentar en el mundo externo, exotérico, y esto también es necesario para el místico de hoy. De ahí que las cosas del mundo exterior a veces asuman nombres muy diferentes cuando entran en la esfera del misticismo. Cuando en mi obra Rosacruz, La Probación del Alma, se dice de Benedictus que en su discurso se cambian los nombres de muchas cosas, que incluso adquieren un significado completamente opuesto, esto es algo de gran importancia. Lo que Capesio llama infelicidad, Benedictus está obligado a llamar felicidad[3]. Al igual que después de la muerte, nuestra vida, para empezar, sigue su curso hacia atrás y experimentamos las cosas en orden inverso, de la misma manera tenemos que cambiar los nombres de las cosas por sus opuestos si estamos hablando en el verdadero sentido de los mundos superiores. Por lo tanto, pueden estimar qué mundo completamente diferente fue lo que los antiguos griegos reconocieron como el contenido de los Sagrados Misterios.

¿Cuál fue el significado de Dionisos en estos Misterios? Si leen el pequeño libro «La guía espiritual del hombre y de la humanidad», que se publicará en los próximos días, verán que en todas las épocas ha habido grandes maestros de la humanidad que no han sido vistos,  que solo se manifestaban ante la conciencia clarividente.   Verán que cuando los antiguos egipcios dijeron, en respuesta a una pregunta de los griegos sobre quiénes eran sus maestros, que los dioses les habían dado instrucciones, esa era la verdad. Querían decir que los hombres que eran clarividentes estaban inspirados por maestros que no descendían a la Tierra, sino que se les aparecían en la esfera etérica y les enseñaban. No lo estoy imaginando, ¡lo que estoy diciendo es absolutamente cierto! Cuando en la antigua Grecia, los alumnos eran introducidos en los Misterios, después de haber sido debidamente preparados para no tomar las cosas a la ligera, superficialmente, —como se hace hoy cuando se discute en términos abstractos—  estaban entonces en una posición para ver dentro del Misterio al maestro que no debía ser visto por los ojos físicos, sino que solo era visible a la conciencia inspirada. Los hierofantes, que podian ser vistos con ojos físicos, no eran las personas importantes. Los seres importantes eran aquellos visibles a la conciencia clarividente. En los Misterios de los que nos ocupamos en estas conferencias, en los Misterios dionisíacos, el maestro más elevado de los alumnos que estaban suficientemente preparados era, de hecho, el propio Dionisos joven —esa figura de la que ya he hablado es real, a quien le siguió un sequito de silenis y faunos y que hizo el viaje de Europa a Asia y viceversa. Fue el verdadero maestro de los alumnos en los Misterios dionisíacos. Dionisos apareció en forma etérica en los misterios sagrados, y desde él fue posible percibir cosas que no eran simplemente vistas como imágenes de espejo en la conciencia normal, sino cosas que brotaban directamente del ser interior de Dionisos.

Pero como Dionisos está en nosotros, el ser humano se vio a sí mismo en Dionisos y aprendió a conocerse a sí mismo —no meditando sobre sí mismo, como suele recomendar la gente que no sabe nada de la realidad— pues el camino al autoconocimiento de los misterios griegos era salir de sí mismo. El camino al autoconocimiento no era meditarse a sí mismo y contemplar solo las imágenes en el espejo de la vida ordinaria del alma, sino contemplar lo que él mismo era, aunque no pudiese alcanzarlo con la conciencia normal, mirar al gran Maestro. Los aspirantes miraron al gran Maestro, que aún no era visible cuando entraron en el Misterio, como sobre su propio ser. En el mundo exterior, donde fue reconocido simplemente como Dionisos, hizo su viaje de Europa a Asia y de vuelta, encarnado en realidad en un cuerpo físico; allí era un verdadero hombre anclado en el plano físico. En los Misterios aparecía en su forma espiritual.

En cierto modo sigue siéndolo hoy. Cuando en el mundo exterior los líderes modernos de los hombres van en atuendo humano, no son reconocidos por el mundo. Cuando, desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual, hablamos de «Los Maestros de la Sabiduría y de la Armonía de los Sentimientos», la gente a menudo se sorprendería de saber en qué forma humana simple y sin pretensiones se encuentran estos Maestros en todos los países. Están presentes en el plano físico. Pero no imparten sus enseñanzas más importantes en el plano físico, pues siguiendo el ejemplo del Dionisos de la antigüedad, las imparten en el plano espiritual. Y cualquiera que desee escucharlos, ser enseñado por ellos, debe tener acceso a ellos no solo en sus cuerpos físicos, sino en sus formas espirituales. En cierto modo, eso es cierto hoy en día como lo fue en los Misterios dionisíacos de la antigüedad. Por lo tanto, una de las pruebas a las que debemos someternos es obedecer la exhortación «Conócete a ti mismo» saliendo de nosotros mismos.

Pero en los Misterios dionisíacos, el alma fue expuesta a otra prueba. Les dije que los aspirantes aprendieron a conocer a Dionisos como una forma espiritual. En los Misterios, en realidad fueron instruidos por él, aprendieron a reconocerlo como una forma espiritual gobernada enteramente por lo que era más esencial y más importante en la propia naturaleza del hombre, por lo que representaba al ser humano firmemente plantado en la Tierra. Cuando los alumnos griegos dirigieron su visión clarividente sobre la figura de Dionisos, este Dionisos les pareció una figura hermosa y sublime, una noble representación externa de la humanidad. Ahora supongamos que uno de estos alumnos hubiera abandonado el Templo del Misterio, después de haber visto a Dionisos allí como una forma humana hermosa y sublime. Llamo su atención expresamente al hecho de que el Dionisos más joven todavía fue un maestro en los Misterios mucho después de que el hombre real, del que le dije que viajó de Europa a Asia y regresó, hubiera muerto. Sin embargo, si uno de estos alumnos hubiera abandonado el lugar donde se promulgaba el Misterio y se hubiera encontrado en el mundo exterior al Dionisos encarnado, si hubiera conocido a ese ser humano que correspondía al hombre más elevado a quien había visto en el Misterio, ¡no habría visto ninguna belleza!. Al igual que hoy, el hombre que ha entrado en el Misterio no puede esperar ver la figura que tenía ante él de una belleza sublime en el mundo espiritual en la misma augusta belleza en el plano físico, así como debe tener claro que la encarnación física de la forma espiritual que conoció en el Misterio es maya, es una completa ilusión y oculta la belleza sublime de la figura espiritual, de modo que en el mundo físico se convierte en una forma horrible —así fue en el caso de Dionisos. Y lo que la tradición nos ha dado como la apariencia externa de Dionisos, que no está representada como una forma divina tan perfecta como Zeus, es de hecho la imagen del Dionisos que se manifestó físicamente. El Dionisio del Misterio era un ser hermoso; El carnal Dionisos no puede compararse con él. Por lo tanto, no es bueno buscar la figura de Dionisos entre los mejores tipos de belleza humana antigua. No está tan representado por la tradición, y tenemos que pensar, en particular, en aquellos que constituyeron a sus seguidores como de apariencia espantosa, como los sátiros y silenis.

Además, descubrimos en la mitología griega algo extremadamente notable. Se nos dice algo que es de hecho verdad —que el maestro de Dionisio era un hombre muy feo. Esta persona, Sileno, quien fue el maestro de Dionisos, los aspirantes en el Misterio llegaron a conocerlo también. Pero a Sileno se nos describe como un sabio. Sólo debemos recordar que se le atribuyen una gran cantidad de dichos sabios, que en repetidas ocasiones enfatizan la inutilidad de la vida normal del hombre si solo se ve desde el exterior en su maya o ilusión. Entonces se nos dice algo que causó una gran impresión en Nietzsche —se nos dice que el rey Midas le preguntó a Sileno, el maestro de Dionisio, qué era lo mejor para el hombre. El sabio Sileno dio una respuesta significativa pero desconcertante: «Oh, raza de corta duración, lo mejor sería que no hubieras nacido, o ya que naciste, lo segundo mejor para ti sería morir rápidamente». Este dicho tiene que ser entendido correctamente. Es un intento de indicar la relación entre la espiritualidad del mundo suprasensible y la maya, la gran ilusión de la vida exterior.

Por lo tanto, cuando los vemos en sus formas humanas físicas, estos seres exaltados no son de ninguna manera hermosos —o, en cualquier caso, solo pueden considerarse bellos en un sentido diferente al que el período griego tardío entendía por belleza ideal. De alguna manera, todavía podemos idealizar a Dionisos en contraste con lo que él era como hombre en el mundo exterior. Si deseamos contrastar la forma que asumió Dionisio en lo físico con el majestuoso esplendor de la forma espiritual que reveló en el Misterio mismo, no hay nada que nos impida hacerlo. No estamos obligados a pensar en él como feo. Pero estaríamos equivocados al pensar en el maestro de Dionisio, el viejo Sileno, de otra manera que con una fea nariz respingona, y orejas que sobresalían, y cualquier cosa menos atractivo. Sileno, el maestro de Dionisio, quien finalmente debía entregar al hombre la sabiduría arquetípica en una forma adecuada para la consciencia del yo humano  —una sabiduría que brotó del ser más profundo del hombre— este Sileno todavía estaba muy relacionado con la vida de la Naturaleza, de la cual el hombre en su forma corporal actual realmente ha crecido. El griego antiguo imaginó que la actual hermosura del ser humano, desde el punto de vista del maya externo, se había desarrollado a partir de una forma antigua, fea, humana, y que el tipo de individualidad encarnada en Sileno, el maestro de Dionisos, no era del todo agradable de mirar.

Ahora, como estudiantes de la Ciencia Espiritual, no será difícil para ustedes, por todo lo que he dicho hasta ahora, suponer que tanto en el joven Dionisos como en su maestro el sabio Sileno, tenemos que ver con individualidades que han sido de inmensa importancia. Para la educación de la conciencia humana moderna. Así, cuando buscamos encontrar las individualidades en el ambiente espiritual que —tanto para nosotros como para la conciencia griega— fueron y son trascendentales para lo que el hombre se ha convertido, encontramos a estos dos, Dionisio y el sabio Sileno. Estas individualidades están allí desde tiempos prehistóricos en los que no hay historia, ni epopeya, pero que, sin embargo, nos cuenta la historia posterior de los griegos, particularmente en la tradición épica de sus sagas y sus mitos. En estos tiempos, tanto el sabio Sileno como Dionisos estaban encarnados en cuerpos físicos, realizaban hechos físicos y morían, como tenían que hacerlo sus cuerpos. Las individualidades se mantuvieron.

Ahora saben, por supuesto, que en la historia de la humanidad sucede mucho, lo que sorprende mucho al hombre que solo piensa de manera abstracta; este es especialmente el caso con respecto a la encarnación de seres humanos y otros seres. A veces, una encarnación posterior, aunque más avanzada, puede parecer desde el exterior menos perfecta que una anterior. En mi segundo Drama Misterio Rosacruz, en la encarnación del monje en la Edad Media (María en los tiempos modernos), he podido dar una idea muy tenue de las realidades espirituales. Así, también en la historia, el pensador abstracto a veces debe ser sorprendido cuando contempla dos encarnaciones sucesivas, o al menos las encarnaciones que pertenecen juntas. Así, también en la historia, el pensador abstracto a veces debe ser sorprendido cuando contempla dos encarnaciones sucesivas: o, en cualquier caso, encarnaciones que permanecen juntas. El Dionisio más joven, que, como le dije, permitió que su alma fuera derramada en la cultura externa, pudo en un momento específico reunirse nuevamente como un alma en un solo cuerpo físico; nació de nuevo, encarnando entre los hombres; pero de tal manera que no mantuvo su antigua forma, sino que agregó a su forma física externa algo de lo que había constituido su forma espiritual en los Misterios dionisíacos. Tanto el joven Dionisio como su maestro, el sabio Sileno, se reencarnaron en tiempos históricos. Los iniciados en la sabiduría de los misterios de la antigua Grecia eran plenamente conscientes de que estos dos habían nacido de nuevo; también lo fueron los artistas griegos, que fueron estimulados e inspirados por los Iniciados.

Poco a poco hay que decir esas cosas para que la Ciencia Espiritual no se detenga en los lugares comunes, para que entre en la realidad. Las cosas que son verdaderas deben ser contadas por el bien de la futura evolución de la humanidad. El viejo y sabio maestro de Dionisos nació de nuevo, y en su encarnación posterior no fue otro que Sócrates. Sócrates es la reencarnación del viejo Sileno, él es el maestro reencarnado de Dionisos. Y el mismo Dionisio, ese ser reencarnado en el que en verdad vivió el alma de Dionisos de antaño, fue Platón. Uno solo se da cuenta del profundo significado de la historia griega si uno entra en lo que se conocía —por supuesto no por los escritores de historia externa— sino por los Iniciados que han transmitido la tradición de generación en generación hasta nuestros días —conocimiento que también se puede encontrar en la Crónica de Akasha. La Ciencia Espiritual puede proclamar una vez más que Grecia en su primer período albergó al maestro de la humanidad que envió a Asia en el viaje realizado por Dionisio, cuyo maestro fue Sileno. Lo que Dionisio y el sabio Sileno pudieron hacer por Grecia se renovó de una manera adecuada para una época posterior por Sócrates y Platón. En el mismo momento en que los Misterios se estaban desmoronando, en el momento en que ya no había más Iniciados que aún pudieran ver a los Dionisos más jóvenes en los Misterios sagrados, ese mismo Dionisio emergió como el alumno del sabio Sileno, que se había convertido en Sócrates —surgió como Platón, el segundo gran maestro de Grecia, el verdadero sucesor de Dionisio.

Uno solo reconoce el significado de la cultura espiritual griega en el sentido de los antiguos Misterios cuando se sabe que la antigua cultura dionisíaca experimentó un renacimiento en Platón. Y admiramos el platonismo de otra manera, nos relacionamos con él en su verdadera estatura cuando sabemos que en Platón habitaba el alma del Dionisos joven.

[1] dicten = componer, como autor o poeta, para hacer literatura; dict = espesor. En el discurso de Ahriman en la Escena 4, dice: «Ich wirke diese Schönheit in dichtem Licht», traducido en la versión en inglés como «qué hechizo tejí para ti en la luz condensada».

[2] Parte II Acto 2. Escena de laboratorio. Conversación con el homúnculo.

[3] https://wn.rsarchive.org/Books/GA014/English/APC1925/GA014-2_scene01.html