Rudolf Steiner  — Múnich, 20 de agosto 1911

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En este curso de conferencias, espero poder ofrecerles un estudio de algunas verdades importantes de la Ciencia Espiritual desde un aspecto particular. Quizás solo sea hacia el final del curso que podrán ver cómo  se van uniendo los hilos. En las dos conferencias anteriores, me centré mucho en el Misterio de Eleusis y en la mitología griega, y todavía tendré ocasión de referirme a los hechos que hemos estado viendo. Pero también tengo otro propósito, que reconocerán al final del ciclo. Esta tarde quiero traerles desde otra dirección cómo la Ciencia Espiritual en nuestros días aspira a esa poderosa sabiduría arquetípica que hemos vislumbrado, cómo arroja luz sobre esas grandes figuras e imágenes y sobre la información que nos ha llegado de los Misterios desde la antigua Grecia. Si vamos a captar toda la misión de la Ciencia Espiritual hoy, tendremos que reconocer que muchos conceptos e ideas que se obtienen hoy deben ser cambiados. La humanidad contemporánea a menudo es muy miope, apenas si piensa en algo más allá del futuro inmediato. Para evocar un sentimiento de que debemos cambiar nuestra manera de pensar si queremos entrar profundamente en la misión de la Ciencia Espiritual. Por eso llamo la atención sobre la visión completamente diferente del mundo y de la vida, y de la relación del hombre con el mundo espiritual, sostenida por los griegos. Porque en todo esto, la actitud griega de corazón y alma era muy diferente de la del hombre moderno.

Permítanme comenzar hoy mencionando una sola cosa. Hay un concepto, una idea, muy familiar para todos, una idea que no solo encuentra expresión común en el vocabulario de todos los idiomas, sino que también tiende a adquirir cierta connotación científica. Es la palabra NATURALEZA. Cuando la palabra «naturaleza» se usa en cualquier contexto, en el hombre moderno despierta una gran cantidad de ideas a la vez. Pensamos en la naturaleza como lo opuesto al alma o al espíritu. Ahora bien, lo que para el hombre de hoy significa «naturaleza» simplemente no existía para el pensamiento griego. Deben eliminar por completo lo que se quiere decir hoy por el término «naturaleza» si desean entrar en el pensamiento de la antigua Grecia. El contraste entre la naturaleza y el espíritu que hoy experimentamos era desconocido para los griegos. Cuando el griego dirigía su atención a los procesos que tenían lugar en el bosque o en el prado, en el sol y la luna, en el mundo de las estrellas, aún no experimentaba esa existencia natural sin espíritu, pues todo lo que sucedía en el mundo era expresión de los Seres espirituales así como para nosotros el movimiento de nuestra mano es una expresión de nuestra propia actividad anímica. Cuando movemos la mano de izquierda a derecha, sabemos que detrás de este movimiento hay una actividad mental y no hablamos de una oposición entre el mero movimiento de la mano y nuestra voluntad, porque sabemos que el movimiento de la mano y nuestra voluntad, como impulso del movimiento, constituyen una unidad. Todavía sentimos esa unidad cuando hacemos un gesto dirigido por nuestra mente. Pero cuando dirigimos nuestra mirada hacia el curso del sol y la luna, cuando nos hacemos conscientes de las corrientes de aire en el viento, ya no vemos en estas cosas, lo que veían los griegos, los gestos externos, la mano en movimiento de los Seres divinos-espirituales, ahora vemos algo independiente de nosotros que procedemos a estudiar de acuerdo con leyes abstractas, leyes matemático-mecánicas. Tal naturaleza —una naturaleza que se calcula de acuerdo con leyes matemático-mecánicas puramente externas, una naturaleza que no es simplemente la fisonomía de la actividad divino-espiritual— era desconocida para los griegos. Escucharemos cómo nació gradualmente el concepto de «naturaleza» tal como lo entiende el hombre actual.

Así, en aquellos tiempos antiguos, el Espíritu y la Naturaleza estaban en completa armonía el uno con la otra. En consecuencia, lo que hoy llamamos una maravilla, un milagro, no tenía la interpretación actual. Dejando de lado todos los matices de diferencia, hoy deberíamos llamarlo un milagro si percibiéramos un evento en el mundo exterior que no pudiera explicarse por leyes naturales ya conocidas o del mismo tipo que las ya conocidas, pero que presupondrían una intervención directa del espíritu. Si un hombre percibiera directamente un evento espiritual que no pudiese entender y no pudiera explicar de acuerdo con las estrictas leyes de las matemáticas y la mecánica, diría que es milagroso. El griego antiguo no podía usar el término «milagroso» en este sentido, porque para él era obvio que todo lo que ocurre en la Naturaleza es efectuado por el Espíritu; no discriminaba entre los acontecimientos diarios en el ordenamiento de la Naturaleza y los eventos más extraños. Estos últimos ocurrían raramente, el otro tipo era habitual, pero para él la creación espiritual, la actividad divino-espiritual, estaba en todo acontecimiento natural. Pueden ver cómo estos conceptos han cambiado. Pues que la intervención del espíritu en los eventos en el plano físico sea considerada milagrosa es esencialmente una característica de nuestro propio tiempo. Es peculiar en nuestra forma moderna de ver las cosas el trazar una línea clara entre lo que creemos que está regido por la ley natural y lo que tenemos que reconocer como una intervención directa de los mundos espirituales.

Les he hablado de la armonización de dos corrientes culturales que puedo llamar la corriente Démeter-Perséfone y la corriente de Agamenón-Ifigenia. La misión de la Ciencia Espiritual es unir estas dos corrientes. No podemos enfatizar demasiado la necesidad de que la humanidad aprenda a sentir nuevamente que lo espiritual está activo en los eventos cotidianos así como en los acontecimientos más extraños. Pero esto requiere un claro reconocimiento de que hay dos corrientes en la experiencia humana. Los hombres deben tener muy claro que hay cosas que forman parte de un sistema de la naturaleza, cosas que siguen las leyes aceptadas hoy por el físico, el químico, el fisiólogo, el biólogo, mientras que, por otro lado, también existen otros incidentes que pueden ser aceptados como hechos, al igual que los hechos que siguen las leyes físico-matemáticas-químicas, pero que no pueden explicarse a menos que uno reconozca la realidad de un movimiento espiritual viviendo detrás del plano físico.

Todo el conflicto causado en el alma humana por esta oposición entre la Naturaleza y el Espíritu, y al mismo tiempo el anhelo de resolverlo, se libera en mi Drama Rosacruz El Portal de la Iniciación en el alma de Strader. Allí vemos cómo un evento como la visión de Teodora, un evento fuera de los procesos ordinarios de la naturaleza, afecta a alguien que está acostumbrado a aceptar como fenómenos válidos los que pueden explicarse por las leyes de la física y la química… el carácter de Strader y sus experiencias internas ilustran cómo un evento de este tipo actúa en el corazón como una prueba del alma. Esta escena resume el sentido del conflicto que encuentra su expresión en innumerables almas modernas. La gente como Strader es muy numerosa actualmente. Para tales personas es una necesidad investigar las características del curso regular y normal de los eventos naturales, eventos que pueden explicarse por leyes físicas, químicas o biológicas; por otro lado, también es necesario que esas almas sean llevadas a reconocer otros eventos, eventos que también tienen lugar en el plano físico, pero que la mente puramente materialista los clasifica como milagrosos, y que, por lo tanto, son rechazados como imposibles y no reconocidos por lo que son.

Por lo tanto, podemos decir que hoy existe un deseo de reconciliar la oposición entre naturaleza y espíritu, una oposición que aún no existía en la antigua Grecia. Y el hecho de que se hagan intentos, de que se establezcan sociedades, de examinar la actividad y la naturaleza de las leyes en el mundo físico distintas de las leyes puramente químicas, fisiológicas y biológicas, es una prueba de que se siente ampliamente el deseo de resolver esta oposición. Es parte de la misión de nuestra propia Ciencia Espiritual resolver esta oposición entre el espíritu y la naturaleza. Debemos ponernos a trabajar con nuevas fuentes de conocimiento científico-espiritual; debemos adaptarnos para ver de nuevo en lo que nos rodea, más de lo que ve a simple vista el físico o el químico, el anatomista o el fisiólogo. Para hacer esto, debemos comenzar con el hombre mismo, que exige tan enfáticamente no solo que se estudien las leyes físicas y químicas activas en su cuerpo físico, pero también se debe investigar la conexión entre lo físico, lo psíquico y lo espiritual, que para cualquier persona que mire atentamente, puede hacerse visible de manera discreta incluso para los ojos físicos.

El hombre de hoy ya no experimenta lo que hasta ahora solo he podido poner ante ustedes como el trabajo de las fuerzas Démeter o Perséfone en el organismo humano. Ya no experimenta el importante hecho de que lo que se difunde en todo el Universo también está en nosotros. El griego lo experimentó. Incluso si no pudiera expresarlo en términos modernos, experimentaba una verdad, de la cual la teología moderna solo se volverá a convencer lentamente, una verdad que trataré de mostrarles de la siguiente manera. Por ejemplo hoy miran hacia arriba al arco iris. Mientras no se pueda explicar, es tanto una maravilla de la Naturaleza, una maravilla del mundo, un milagro, como cualquier otra cosa. En medio de todo lo que es familiar en la vida cotidiana, está ante nuestros ojos el maravilloso arco con sus siete colores… ignoraremos todas las explicaciones del físico, ya que la física del futuro tendrá cosas muy diferentes que decir sobre el arco iris también. Nos decimos a nosotros mismos: «Nuestra mirada cae sobre el arco iris que emerge como si saliera del seno del universo circundante; al mirarlo, miramos hacia el macrocosmos, hacia el gran mundo; el macrocosmos da a luz al arco iris. Ahora, volvamos nuestra mirada hacia adentro; dentro de nosotros podemos observar que de un pensamiento vago e irreflexivo surgen pensamientos específicos relacionando una cosa con otra —en otras palabras, el pensamiento brilla dentro de nuestras almas. Es una experiencia cotidiana, solo tenemos que verla en la luz correcta. Tomemos estas dos cosas, el Macrocosmos que da nacimiento al arco iris del seno del Universo, y la otra,  que en nosotros nace el pensamiento dentro de nuestra vida anímica. Esos son los dos hechos de los cuales los sabios de la antigua Grecia ya sabían algo y que los hombres volverán a conocer a través de la Ciencia Espiritual. Las mismas fuerzas que hacen que los pensamientos se iluminen en nuestro microcosmos hacen surgir el arco iris exterior desde el seno del Universo. Del mismo modo que las fuerzas de Démeter entran en el hombre y se activan en nuestro interior, así, fuera de nosotros, en el Cosmos, esas fuerzas están activas y forman el arco iris a partir de los ingredientes de la Naturaleza; Allí trabajan diseminadas en el espacio; en el interior, en el mundo microcósmico del hombre, hacen que de lo indefinido brille el pensamiento. Por supuesto, la física ordinaria todavía no se ha acercado a tales verdades, sin embargo, esa es la verdad.

Todo lo que está fuera en el espacio también está dentro de nosotros. Hoy en día, el hombre aún no reconoce la completa armonía que existe entre las fuerzas misteriosas que trabajan en sí mismo y las fuerzas activas del Macrocosmos; de hecho, es probable que lo considere como un fantástico ensueño. El griego antiguo no podía decir lo que digo hoy sobre estas cosas, porque no podía penetrar en el tema con el intelecto, pero vivía en su subconsciente, lo veía o lo sentía con claridad. Si hoy deseamos expresar en una fraseología actualizada lo que sintió el griego, debemos decir que sentía trabajando en él las fuerzas que causaban que el pensamiento se encendiera, y que esas eran las mismas fuerzas que organizaban el arco iris. Eso es lo que experimentaba. Y se dijo a sí mismo: «Si hay fuerzas psíquicas dentro de mí que causan que el pensamiento brille, ¿qué es lo que está fuera? ¿Cuál es la fuerza espiritual en lo ancho del espacio, arriba y abajo, derecha e izquierda, delante y detrás? ¿Qué se extiende allí en el espacio que hace que el arco iris se ilumine, ocasione el amanecer y el atardecer, provoque el brillo y la gloria de las nubes, al igual que dentro de mí las fuerzas del alma producen pensamientos?». Para el griego de la antigüedad era el Ser espiritual que daba la luz del éter universal a todos estos fenómenos —a los tintes rosados ​​del amanecer y el atardecer, al arco iris, al brillo y la gloria de las nubes, al trueno y al relámpago. Y a partir de este sentimiento, que, como dije antes, no se había convertido en conocimiento intelectual, sino que era un sentimiento elemental, surgió la percepción intuitiva: ‘¡Eso es Zeus!’ Uno no tiene idea, y mucho menos aún tiene un sentido de lo que Alma griega experimentaba como Zeus, si uno no se acerca a esta experiencia y este sentimiento a través de la perspectiva científico-espiritual.  Zeus era un Ser con una forma claramente definida, pero uno no podía tener una idea de él sin la sensación de que las fuerzas que causan que el pensamiento se ilumine en nosotros también están actuando en lo que brilla externamente, como el arco iris, etc. Pero hoy en día, en círculos antroposóficos, cuando observamos al ser humano y tratamos de aprender algo de las fuerzas que nos invocan pensamientos, ideas —las fuerzas que invocan todo lo que brilla en nuestra conciencia— decimos que todo esto constituye lo que llamamos el cuerpo astral. De esta manera, teniendo la sustancia microcósmica, el cuerpo astral, podemos dar una respuesta en términos de Ciencia Espiritual a la pregunta que acabamos de formular de una manera más pictórica, y podemos decir que como un microcosmos tenemos en nosotros el cuerpo astral… entonces podemos preguntarnos qué corresponde en las anchuras del  espacio al cuerpo astral —¿Qué llena todo el espacio a derecha e izquierda, delante y detrás, arriba y abajo?. Así como el cuerpo astral se extiende a lo largo de nuestro microcosmos, también lo hace el éter universal, así las amplias extensiones del espacio, están impregnadas de la contraparte macrocósmica de nuestro cuerpo astral, y también podemos decir que lo que el antiguo griego se representaba a sí mismo como Zeus, la contraparte macrocósmica de nuestro cuerpo astral.

Pero continúo: Además de lo que se ilumina en nosotros momentáneamente o por un breve tiempo como pensamiento, como idea, como sentimiento, tenemos nuestra vida perdurable del alma, con sus emociones y pasiones, con su vida sentimental fluctuante, algo que es permanente y sujeto al hábito y memoria. Es por su vida anímica permanente que reconocemos a los individuos. Aquí vemos a un hombre de pasiones salvajes, que ostenta impetuosamente todo lo que encuentra en su camino; Aquí otro que no tiene interés en el mundo. Esto es algo muy diferente del pensamiento momentáneo, eso es lo que constituye la configuración permanente de nuestra vida interior, la base de nuestra felicidad, de nuestro destino. El hombre de temperamento ardiente, de fuertes pasiones, simpatías y antipatías, puede en ciertas circunstancias cometer alguna acción que le cause felicidad o infelicidad. Las fuerzas en nosotros que representan las cualidades más duraderas, las cualidades que se convierten en memoria y hábito, deben distinguirse de las fuerzas del cuerpo astral —las primeras están enraizadas en nuestro cuerpo etérico. Ya lo saben por otras conferencias.

Ahora bien, si tuviéramos que poner el asunto como lo haría un griego, deberíamos preguntarnos una vez más si hay algo fuera en el cosmos que tenga las mismas fuerzas que tenemos en nuestros hábitos nuestras pasiones, nuestras actitudes emotivas y duraderas. Y una vez más, el griego sintió la respuesta, fue consciente de la respuesta sin sufrir ningún proceso intelectual. Sintió que en el flujo y reflujo del océano, en las tormentas y huracanes que azotan la Tierra, las mismas fuerzas están activas cuando están activas en nosotros cuando las emociones duraderas, cuando la pasión y el hábito pulsan a través de nuestra memoria. Cuando hablamos microcósmicamente, son las fuerzas en nosotros que cubrimos con el término «cuerpo etérico», y que producen nuestras emociones duraderas. En términos macrocósmicos, son fuerzas más estrechamente ligadas a la Tierra que las fuerzas de Zeus en lo ancho del espacio, son las fuerzas que determinan el viento y el clima, la tormenta y la calma, los mares tranquilos y turbulentos. En todos estos fenómenos, en tormentas y tempestades, en mares tumultuosos o tranquilos, en huracanes o en la zona de las calmas ecuatoriales, el hombre moderno ve simplemente «naturaleza», y la meteorología actual es una ciencia puramente física. Para los griegos todavía no existía una ciencia puramente física comparable a la que tenemos hoy en la meteorología. Para hablar de la meteorología en tales términos, habría pensado que no tenía sentido que nosotros investigáramos las fuerzas físicas que mueven nuestros músculos cuando nos reímos, si no supiéramos que en estos movimientos de nuestros músculos intervienen fuerzas psíquicas. Para los griegos, todas estas cosas eran gestos sin nosotros y alrededor de nosotros. Gestos de la misma actividad espiritual que se revela en nosotros, en el microcosmos, como emoción duradera, pasión, memoria. El griego antiguo todavía era consciente de una figura a la que se podía llegar mediante la clarividencia, todavía era consciente del soberano, del centro de todas estas fuerzas en el Macrocosmos, y se refería a él como Poseidón.

Hoy vamos a hablar del cuerpo físico, la parte más densa del ser humano. Microcósmicamente, debemos considerar que el cuerpo físico está compuesto por todas aquellas características del ser humano que no se han mencionado como pertenecientes a los otros dos cuerpos. Todo en la naturaleza del pensamiento y de las idea transitorios, el pensamiento que surge en nosotros y luego desaparece, pertenece al cuerpo astral; Cada actitud mental habitual y duradera, todo lo que no es meramente pensamiento en el sentido de que lleva su propia existencia de pensamiento aislado en el alma, pertenece al cuerpo etérico. Y para todo lo que no es simplemente un sentimiento, una actitud mental, sino que pasa a la esfera de la voluntad, a todo lo que resulta en un impulso para hacer algo y que se necesita en esta vida entre el nacimiento y la muerte; el cuerpo físico. El cuerpo físico es lo que sirve para elevar el mero pensamiento o el mero sentimiento a un impulso de voluntad, es el motor principal detrás de la acción en el mundo físico. Los impulsos de voluntad, las fuerzas del alma que están detrás de la voluntad, encuentran su expresión en todo el aspecto exterior del cuerpo físico. El cuerpo físico es la expresión de los impulsos de la voluntad, mientras que el cuerpo astral es la expresión de los meros pensamientos y el cuerpo etérico de los sentimientos y hábitos perdurables. Para que la voluntad pueda actuar a través del hombre aquí en el mundo físico, debe tener el cuerpo físico. En los mundos superiores, la actividad de la voluntad es algo muy diferente de lo que es en el mundo físico.  Así, como microcosmos, tenemos en nosotros por encima de todas las fuerzas del alma que producen nuestros impulsos de voluntad, impulsos que se necesitan para hacer valer la afirmación de que el yo es el poder central de gobierno del alma humana. Porque sin su voluntad el hombre nunca alcanzaría la conciencia del yo. Ahora, cuando el griego se preguntaba qué era, extendido en el macrocosmos, eso correspondía a las fuerzas en nosotros que provocan el impulso de la voluntad —el mundo de la voluntad  ¿qué respondió él? Le dio el nombre de Plutón. Plutón, como el poder gobernante central extendido en el espacio macrocósmico, pero estrechamente asociado con la masa sólida del planeta, fue para los griegos la contraparte macrocósmica de los impulsos de voluntad que forzaron a Perséfone a vivir en las profundidades del alma.

Cualquiera que tenga conciencia clarividente, que pueda ver el mundo espiritual real, tiene un autoconocimiento que puede distinguir adecuadamente esta triple naturaleza de su ser en cuerpo astral, etérico y físico. El griego antiguo no estaba realmente en posición de examinar el microcosmos con la precisión que le aplicamos hoy. En realidad, no fue hasta el comienzo de nuestra quinta época de la cultura post-Atlante que la atención del hombre se dirigió al microcosmos. El antiguo griego era mucho más consciente de las fuerzas de Plutón, Poseidón y Zeus fuera de él y daba por sentado que esas fuerzas trabajaban en él.

Vivía mucho más en el macrocosmos que en el microcosmos. Ahí radica la diferencia entre los tiempos antiguos y modernos, que los griegos sentían principalmente el Macrocosmos y, en consecuencia, poblaron el mundo con los dioses que eran para él sus poderes dominantes centrales; mientras que el hombre moderno piensa más en el microcosmos, en el hombre mismo, el centro de nuestro propio mundo, y así busca más en su propio ser las características distintivas de este triple mundo.

Comenzamos a ver cómo fue que, justo al comienzo de nuestra quinta época de la cultura post-Atlante, surgió en todo tipo de formas en el esoterismo occidental una conciencia de la actividad interna de las fuerzas del alma, de modo que fueron distinguidos el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral. Ahora que la investigación oculta se está llevando a cabo con mayor intensidad en esta dirección, muchas cosas de las que individuos particulares en los tiempos modernos han dado testimonio pueden confirmarse hoy. Por ejemplo, recientemente ha sido posible confirmar las experiencias que ocurrieron en los siglos XVI y XVII en cuanto a la «clara prueba» del propio ser. Así como se puede hablar de clarividencia o clariaudiencia, también se puede hablar de clarisapiencia. Esta clarisapiencia puede aplicarse al triple ser humano, y puedo describirles la diferencia entre las sensaciones externas del gusto y las diversas sensaciones del gusto que un hombre puede tener en relación con su triple ser.

Traten de imaginar vívidamente el sabor que tiene cuando come una fruta muy ácida, como el endrino, que contrae el paladar; Imaginen esta sensación elevada a tal modo que estén completamente impregnados de la amargura, de la astringencia, del dolor absoluto; traten de imaginarse de arriba abajo, hasta las puntas de los dedos y en cada miembro, impregnados por este gusto astringente, luego tienen el autoconocimiento que el ocultista denomina autoconocimiento del cuerpo físico a través del sentido oculto del gusto, del sentido espiritual del gusto. Cuando el autoconocimiento funciona de tal manera que el hombre se siente completamente impregnado por este gusto astringente, el ocultista sabe que está experimentando el conocimiento de su propio cuerpo físico a través del sentido oculto del gusto, porque sabe que el cuerpo astral y el cuerpo etérico están obligados a tener un sabor muy diferente, si puedo expresarlo. Como hombre astral y etérico, uno tiene un sabor diferente de lo que uno tiene como hombre físico. Estas cosas no se dicen de la nada, fuera del conocimiento concreto; son conocidas por los ocultistas de la misma manera que las leyes del mundo exterior son familiares para los físicos y los químicos.

Ahora tomen —no es exactamente el sabor que se obtiene del azúcar o de un dulce— pero la delicada sensación etérea del gusto, que la mayoría de los hombres no experimentan, pero que sin embargo puede experimentarse en la vida física cuando, por ejemplo, entras en una atmósfera que disfrutas mucho —digamos en una avenida de árboles o en un bosque, donde se siente: ‘¡Ah, qué delicioso es estar aquí, me gustaría ser uno con el aroma de los árboles!’ Imaginen este tipo de experiencia, que realmente puede convertirse en un tipo de gusto, un sabor que pueden tener cuando puedan olvidarse de la propia interioridad, cuando puedan sentirse tan unidos a su entorno que les gustaría saborearse en ese entorno… imaginen la experiencia transferida a lo espiritual, entonces tienen la clarividencia que el ocultista conoce cuando busca el autoconocimiento que es posible con respecto al cuerpo etérico humano. Si viene alguien y dice: «Ahora estoy eliminando mi cuerpo físico, estoy apagando todo lo relacionado con los impulsos de la voluntad, estoy reprimiendo el destello del pensamiento y me entrego por completo a mis hábitos permanentes, a mis simpatías y antipatías». Cuando el ocultista adquiere el sabor de esto, cuando como un ocultista practicante se siente a sí mismo en ese cuerpo etérico suyo, le llega una forma de más bien gusto espiritualizado como el que acabo de describir con respecto al mundo físico. Por lo tanto, existe una clara distinción entre el autoconocimiento con respecto a los cuerpos físico y etérico.

El ocultista también puede reconocer el cuerpo astral que ha desarrollado estas facultades superiores. Pero en este caso ya no se puede hablar correctamente de un sentido del gusto. En el caso del cuerpo astral, falta el sentido del gusto, como ocurre con ciertas sustancias físicas. El conocimiento del propio cuerpo astral tiene que ser descrito en términos muy diferentes. Pero también es posible para el ocultista practicante eliminar su cuerpo físico, eliminar su cuerpo etérico y relacionar su autoconocimiento únicamente con su cuerpo astral —es decir, prestar atención solo a lo que es su cuerpo astral. El hombre normal no hace eso. El hombre normal experimenta el interfuncionamiento de lo físico, lo etérico y lo astral. Él nunca tiene el cuerpo astral solo, no puede experimentarlo porque es incapaz de bloquear los cuerpos físico y etérico. Cuando esto le sucede al ocultista practicante, ciertamente al principio tiene una sensación muy desagradable… solo se puede comparar con la sensación que nos supera en el mundo físico cuando no hay suficiente aire, cuando tenemos una sensación de falta de aire. Cuando se suprimen los cuerpos etéreo y físico, y el autoconocimiento se concentra en el cuerpo astral, surge un sentimiento de opresión similar a la falta de aire. Por lo tanto, el conocimiento del propio cuerpo astral de un hombre está primeramente acompañado por el miedo y la ansiedad, más que en los otros casos, porque consiste básicamente en estar completamente lleno de un sentido de opresión. Es imposible percibir el cuerpo astral aislado sin llenarse de temor. Que en la vida ordinaria no somos conscientes de este miedo, que está allí todo el tiempo, surge del hecho de que el hombre normal, cuando es consciente de sí mismo, siente una mezcla, un trabajo armonioso o inarmónico de físico, etérico y astral. Y no los miembros aislados, separados del ser humano.

Ahora que han escuchado cuáles son las principales experiencias del alma en el autoconocimiento con respecto al cuerpo físico, que representa las fuerzas de Plutón en nosotros, con respecto al cuerpo etérico, que representa las fuerzas de Poseidón, y con respecto al cuerpo astral, que representa las fuerzas de Zeus, es posible que deseen saber cómo estas fuerzas trabajan juntas; ¿Cuál es la relación entre los tres tipos de fuerza? Bueno, ¿cómo expresamos la relación entre las cosas y los eventos en el mundo físico? Es muy simple. Si alguien te diera un plato que contiene guisantes, frijoles y tal vez lentejas y se mezclaran, sería una mezcla. Si las cantidades de cada uno no fueran iguales, tendría que separar los guisantes, los frijoles y las lentejas entre sí para obtener la proporción entre sus cantidades. Podría decir, por ejemplo, que las cantidades estaban en la proporción de 1: 3: 5; En resumen, cuando se trata de una mezcla de cosas, hay que averiguar las proporciones de las partes componentes de la mezcla. De la misma manera, podemos preguntar ¿cuál es la relación entre las fuerzas efectivas del cuerpo físico y las del cuerpo etérico y las del cuerpo astral?.¿Cómo podemos expresar las magnitudes relativas de los cuerpos físico, etérico y astral? ¿Existe una fórmula numérica, o cualquier otra fórmula, que pueda expresar sus fuerzas relativas? La cuestión de esta relación nos permitirá adquirir una visión profunda, primero de las maravillas del mundo, y luego de las pruebas del alma y de las revelaciones del espíritu. Comenzaremos a hablar de ello hoy; y seremos llevados más y más lejos en el tema.

Las proporciones se pueden expresar. Hay algo que muestra exactamente las cantidades y las fuerzas de nuestras fuerzas internas en los cuerpos físico, etérico y astral, respectivamente, y las relaciones correspondientes entre ellos. Déjenme hacer un diagrama para ustedes. Pues estas relaciones solo se puede expresar mediante una figura geométrica. Si reflexionamos profundamente esta figura nos encontramos con que contiene —como un signo oculto en el que podemos meditar— todas las proporciones de tamaño y fuerza de las fuerzas de los cuerpos físico, etérico y astral, respectivamente. Ven que lo que estoy dibujando es un pentagrama.

Si miramos este pentagrama, para empezar, tomado en su valor nominal, es un símbolo para el cuerpo etérico. Pero ya he dicho que el cuerpo etérico también contiene las fuerzas centrales de los cuerpos astral y físico; es desde el cuerpo etérico que emanan todas las fuerzas del envejecimiento y las fuerzas generadoras de juventud. Debido a que el cuerpo etérico es el centro de todas estas fuerzas, es posible mostrar, en este diagrama, en este signo y sello del cuerpo etérico, lo que en el cuerpo humano es la relación entre las fuerzas efectivas del cuerpo físico, las fuerzas efectivas del cuerpo etérico y las fuerzas efectivas del cuerpo astral, respectivamente.

Uno llega a la magnitud precisa de estas relaciones de la siguiente manera; Dentro del pentagrama hay un pentágono al revés. Lo rellenaré completamente con tiza. Eso nos permite comenzar con una de las partes componentes del pentagrama. Obtienen otra parte del pentagrama si miras los triángulos basados en los lados del pentágono. Estos los estoy sombreando con líneas horizontales. Así, el pentagrama se ha reducido a un pentágono central con su punto hacia abajo (bloqueado con tiza) y cinco triángulos que he sombreado por medio de líneas horizontales. Si comparan el tamaño del pentágono con el tamaño de la suma de los cinco triángulos, pueden decir, ‘como el tamaño de este pentágono es al tamaño de la suma de los cinco triángulos, así son las fuerzas del cuerpo físico en el hombre en relación a las fuerzas de su cuerpo etérico. Tengan en cuenta que, como se puede decir en el caso de una mezcla de guisantes, frijoles y lentejas, la cantidad de lentejas es igual a la cantidad de frijoles, digamos —como de tres a cinco, entonces podemos decir, ‘la proporción de las fuerzas efectivas en el cuerpo físico y de las fuerzas efectivas en el cuerpo etérico, como el área del pentágono en el pentagrama es la suma de la Áreas de los triángulos que he sombreado horizontalmente. Ahora dibujaré un pentágono con la punta hacia arriba, circunscribiendo el pentagrama. En este caso, no debo tomar solo los triángulos que completan la figura, sino todo el pentágono, incluyendo el área del pentagrama —es decir, incluyendo todo lo que he sombreado verticalmente. Ahora consideren este pentágono sombreado verticalmente alrededor del pentagrama.

Como es el área de este pequeño pentágono que apunta hacia abajo al área de este pentágono que apunta hacia arriba y sombreado verticalmente, también lo son las fuerzas efectivas del cuerpo físico en el hombre en relación a las fuerzas efectivas de su cuerpo astral. En resumen, en esta figura se encuentran expresadas las relaciones recíprocas de las fuerzas físicas, etéricas y astrales en el hombre. No todo entra en la conciencia humana. El pentágono que apunta hacia arriba comprende todas las fuerzas astrales en el hombre, incluidas aquellas de las que aún no está consciente, y que se perfeccionarán a medida que el yo vaya transformando paulatinamente el cuerpo astral en el Yo Espiritual o Manas.

Ahora pueden preguntarse cómo estas tres envolturas están relacionadas con el yo. Verán, el hombre normalmente desarrollado hoy en día sabe muy poco del yo real, al que he considerado un bebé, y que es el menos desarrollado de los miembros humanos. Pero todas las fuerzas del yo ya están en el hombre. Si desean considerar las fuerzas totales del yo en relación con las fuerzas de los cuerpos físico, etérico y astral, solo necesitan describir un círculo alrededor de toda la figura. No quiero que el diagrama sea demasiado confuso, pero si tuviera que sombrear toda el área del círculo, la relación entre el tamaño de su área y el tamaño del área del pentágono apuntado hacia arriba, hasta la suma de las áreas de los triángulos sombreados horizontalmente, hasta el pequeño pentágono apuntado hacia abajo que he rellenado con tiza… darían la proporción de las fuerzas del yo (representada por el área del círculo) a las fuerzas del cuerpo astral (representado por el área del pentágono grande), a las fuerzas del cuerpo etérico (representado por la suma de los triángulos sombreados horizontalmente alrededor del pentágono pequeño), a las fuerzas del cuerpo físico (representado por el área de el pentágono rellenado con tiza).

Si se dedican a meditar sobre este signo oculto y adquieren cierto sentimiento por las relaciones proporcionales de estas cuatro áreas diferentes, obtendrán una impresión de las proporciones mutuas del cuerpo físico, etérico, astral y yo. Por lo tanto, deben pensar con la misma atención en el círculo grande y tratar de comprenderlo en la meditación. A continuación, deben colocar delante el pentágono que apunta hacia arriba, y porque es algo más pequeño que el círculo —en la medida de estos segmentos del círculo aquí— causa una impresión más débil que el círculo. Y en la medida en que la impresión del pentágono es más débil que la impresión del círculo, las fuerzas del cuerpo astral son más débiles que las fuerzas del yo. Y si como tercer ejercicio colocas ante ti los cinco triángulos sombreados horizontalmente (sin el pentágono medio) tienes una impresión aún más débil si estás pensando con el mismo grado de atención. Y en la medida en que esta impresión es más débil que la impresión causada por las dos figuras anteriores, las fuerzas del cuerpo etérico son más débiles que las fuerzas del cuerpo astral o las fuerzas del yo. Y si colocas ante ti el pequeño pentágono, asumiendo el mismo grado de atención, obtienes una impresión más débil. Si pueden adquirir una sensación de las fuerzas relativas de estas cuatro impresiones y pueden retenerlas, como mantenemos en nuestro pensamiento las notas de una melodía —si pueden pensar estas cuatro impresiones juntas en proporción a sus fuerzas, entonces tendrán la medida de armonía que existe entre las fuerzas del yo, cuerpo astral, cuerpo etérico y cuerpo físico respectivamente.

Lo que les he mostrado es un signo oculto; uno puede meditar en tales signos; He descrito más o menos cómo se hace. Al pensar en los tamaños relativos de estas áreas con igual atención, uno obtiene una impresión de sus diferentes fuerzas. Entonces uno recibe una impresión correspondiente de las relativas fuerzas efectivas de los cuatro miembros del ser humano. Estas cosas son símbolos de la verdadera escritura oculta, que emana de la naturaleza de las cosas. Meditar en esta figura significa leer los signos de las grandes maravillas del mundo, que nos guían hacia los grandes secretos del mundo. De este modo, gradualmente adquirimos una comprensión completa de lo que está trabajando en el cosmos como maravillas del mundo, una comprensión del hecho de que el espíritu se vierte en la materia de acuerdo con proporciones definidas. Al mismo tiempo he evocado algo de lo que en realidad fue el ejercicio más elemental de las antiguas escuelas pitagóricas. Un hombre comienza meditando en los signos ocultos, los hace reales para sí mismo, y luego descubre que ha visto la verdad del mundo con sus maravillas; entonces comienza a percibir con su audición espiritual las armonías y las melodías de las fuerzas del mundo. Mañana profundizaremos en esto. Mi principal objetivo hoy ha sido colocar ante sus almas este signo oculto, que nos llevará un paso más allá en la naturaleza del hombre.

Traducido por Gracia Muñoz en Octubre de 2018.