El aspecto histórico de la vida social en su realidad

Rudolf Steiner — Berna, 14 de diciembre de 1920

English version

Es nuestra intención hoy comenzar por considerar el progreso del alma a través de las sucesivas vidas terrenales. Ustedes ya están familiarizados con los fenómenos externos relacionados con esto como resultado de sus estudios antroposóficos; pero hoy es nuestra intención hablar de ciertas cosas que requieren un estudio aún más detallado.

Como ustedes saben, cuando el ser humano atraviesa el portal de la muerte, primero deja a un lado su cuerpo físico; entonces él está en posesión de lo que llamamos el yo. Además de esto él tiene su cuerpo astral, y al principio, aunque sólo por un corto tiempo, también el cuerpo etérico. Este breve período durante el cual el ser humano todavía tiene un cuerpo etérico está dedicado a una visión retrospectiva de su última vida terrenal, que aparece como una panorámica ante su alma. Este período termina cuando el cuerpo etérico es, se podría decir, empujado hacia el espacio cósmico, así como el cuerpo físico es empujado hacia abajo hacia la Tierra.

Entonces el ser humano se queda con su cuerpo astral. En este cuerpo astral todavía encontramos los efectos secundarios del cuerpo etérico, es decir, todo lo que este cuerpo astral ha experimentado al estar ligado en la última vida terrena con el cuerpo etérico y también con el cuerpo físico. Como ustedes saben, transcurre un tiempo considerable antes de que el cuerpo astral también sea despojado.

Ya he señalado en nuestra literatura que no se puede hablar simplemente de disolución de los cuerpos etérico y astral, sino que esta disolución es en realidad una liberación en el cosmos de las fuerzas que el ser humano tiene en sí mismo. El cuerpo etérico lleva en sí, por así decirlo, las huellas de todo lo que el ser humano ha pasado en la vida. Este es un agregado de lo que yo llamaría estructuras de forma. Este agregado de estructuras de forma, cada vez más difundido, se sella en el cosmos; lo que ha sucedido así en nuestra vida y lo que se ha impregnado en el cuerpo etérico continúa trabajando en el cosmos como fuerzas. Nos comprometemos con el cosmos con la naturaleza y modo de nuestro comportamiento hacia el cuerpo etérico. Nuestra vida no está en ningún momento fuera del Universo. Es precisamente a través del conocimiento de la ciencia espiritual antroposófica que el ser humano adquiere un fuerte sentimiento de responsabilidad, porque se ve obligado a saber que lo que incorpora en su cuerpo etérico por medio de su vida intelectual, su vida sentimental, es decir, por medio de su moral, se imparte a todo el cosmos. En el cosmos está contenida, si me permite decirlo así, la conducta de aquellos seres humanos que han vivido en tiempos pasados. Lo que a través de nuestra conducta en la vida contribuye a la configuración del cuerpo etérico, se desprende de cierta manera sólo para ser recogido en todo el gran Universo. ¡En realidad participamos en la fabricación del mundo! Y debemos desarrollar este sentido de responsabilidad que nos haga sentir como participantes en la creación del mundo.

Lo que continuamos soportando como nuestro cuerpo astral no debe considerarse como algo que meramente se dispersará más adelante, simplemente para ser disuelto en el cosmos. Este no es el caso. El cuerpo astral también se imparte al Universo, aunque es cierto, a la parte espiritual del alma del Universo.

Y cuando el Yo se ha liberado de este cuerpo astral, después de que se ha logrado la transición al mundo del alma, entonces lo que hemos incorporado en nuestro cuerpo astral se encuentra fuera en el universo, sólo ahora el Yo y el cuerpo astral toman caminos separados. El cuerpo astral, dividido del Yo, toma ahora su propio camino, y de manera similar el yo toma su propio rumbo. No podemos, sin embargo, hablar de la destrucción del cuerpo astral; por el contrario, este cuerpo astral continúa evolucionando. A través de su interrelación con el Universo, sigue evolucionando simplemente como resultado de haber implantado en él los efectos de ciertos impulsos morales; y con la forma que ha adquirido como resultado de estos impulsos morales, se imparte al Cosmos, se inserta, por decirlo así, en la parte anímico espiritual del universo con el cual entra en actividad recíproca. De hecho, incluso se puede decir así (aunque mitad figurativo, sin embargo, corresponde a los hechos): el cuerpo astral se expande cada vez más, pero alcanza un cierto límite en esta expansión; y cuando no puede expandirse más, comienza a contraerse. Y la velocidad o lentitud con la que se expande o contrae depende esencialmente de lo que se ha incorporado en el en el transcurso de la vida. Se puede decir así que el cuerpo astral se imparte al universo; si puedo usar la expresión, golpea contra los límites exteriores de nuestro cosmos anímico espiritual y es rebotado de nuevo.

El yo sigue su camino en un mundo muy diferente al del cuerpo astral. Como expresé en la conferencia de ayer (Berna, 13 de diciembre de 1920, Los resultados de la ciencia espiritual y sus relaciones con el arte y la religión), el yo desarrolla cierta clase de anhelo interior. Y es principalmente este anhelo el que hace que el yo se sienta atraído por este cuerpo astral que ha sido rebotado, y que sin embargo se ha convertido en algo diferente. De hecho, se produce una especie de unión entre el cuerpo astral metamorfoseado y transformado, y el yo. De este modo, cuando el ser humano se acerca al tiempo de su regreso a la Tierra, adquiere ciertas inclinaciones, diría yo, en diversas direcciones.

He indicado cómo el cuerpo astral se expande en el Universo, luego vuelve, y cómo el yo de cierta manera lo encuentra de nuevo. Podemos seguir esto en la forma externa humana, si miramos el ser del hombre en su totalidad.

Pues debemos imaginar que el ser humano, tal como aparece cuando nace en la Tierra, está realmente formado por dos direcciones. Les he descrito ahora cómo el cuerpo astral se expande en el Universo y cómo vuelve de nuevo; este cuerpo astral, por así decirlo, ahora se encuentra con el yo. Figurativamente hablando, se aproxima en forma de una esfera hueca, una especie de esfera hueca que se va haciendo cada vez más pequeña. Así se acerca al yo. Tiene parentesco con el sistema planetario. El yo en su camino entre la muerte y un nuevo nacimiento desarrolla otra clase de anhelo. Aunque tiene un anhelo por el cuerpo astral, desarrolla un anhelo aún mayor por un cierto lugar en la Tierra, por un cierto pueblo, una cierta familia. Por otro lado, hay un trazo de lo que viene del exterior como el cuerpo astral transformado y el yo después de haber completado el período entre la muerte y un nuevo nacimiento con su fuerte inclinación hacia el reino terrenal hacia un pueblo, una familia, etcétera. Si miramos al ser humano después del nacimiento, con especial referencia a la superficie externa de su cuerpo, podemos ver lo que está sujeto a las fuerzas del cuerpo astral metamorfoseado. Lo que está organizado desde fuera, desde la piel hacia adentro, incluyendo los órganos de los sentidos, se construye para nosotros desde el Cosmos. Pero lo que se produce orgánicamente a través del sentimiento del yo, ligado a la Tierra, se siente atraído hacia la Tierra, crea la organización desde dentro hacia fuera, lo que es contrario a la otra organización; crea más bien la organización del músculo óseo, y así sucesivamente, la parte que irradia desde dentro, por así decir, contra lo que irradia hacia dentro desde la piel y los sentidos. En lo que se refiere a la periferia externa de nuestro cuerpo, estamos organizados por el macrocosmos, pero lo que fluye a través de nuestro Yo, lo que crece desde dentro hacia afuera contra la formación del sentido de la piel, está organizado por la Tierra. Así, el ser humano realmente nace del Universo. Y su estancia en el cuerpo materno sólo proporciona la oportunidad para que estas dos fuerzas, una Macrocósmica y la otra una fuerza terrenal, se unan. Pero el hombre es definitivamente un ser que no brota de un solo punto, del germen. Es más bien la fusión de las fuerzas extraterrenales, que se mantienen unidas por su cuerpo astral metamorfoseado, y es esa fuerza que, soportando la influencia de la Tierra, se contrapone a estas fuerzas extraterrenas. Lo que llamamos nuestra facultad mental, nuestro intelecto, nuestro poder de formar imágenes mentales, es profundamente afín e íntimamente conectado con lo que nos viene del cosmos. Nuestro poder de formar imágenes mentales apunta de hecho a nuestra vida terrena anterior. Adquirimos este poder de formar cuadros mentales en virtud de que lo que hemos tejido en nuestro cuerpo astral en nuestra vida terrena anterior que se ha expandido al cosmos, ha vuelto de nuevo, y ahora elige nuestra cabeza, por así decir, como su órgano principal, nuestra cabeza que se ha formado desde fuera como un órgano sensitivo de la piel. El resto de la organización del sentido de la piel es, por decirlo así, sólo un apéndice de la cabeza. Nuestra organización de la voluntad, sin embargo, se expresa en lo que se relaciona con las fuerzas terrestres, porque el yo humano al acercarse al nacimiento se siente atraído por un lugar particular de la Tierra. Así podemos decir que cuando renacemos, recibimos nuestra mente de los Cielos y nuestra voluntad de la Tierra. Entre los dos está el sentimiento, que no nos es dado ni por el cielo ni por la tierra, sino que se basa en una especie de continuo balanceo entre la tierra y el cielo y que tiene su órgano exterior principalmente en el sistema rítmico del hombre, el sistema respiratorio, la circulación sanguínea, etc. Se sitúa en el medio entre la organización propia de la cabeza, que es esencialmente el producto del macrocosmos que actúa sobre el gran circuito del cuerpo astral anterior, y nuestra organización de la voluntad, que viene a nosotros desde la Tierra. Entre estos dos soportes nuestro sistema rítmico, está nuestra vida sentimental, que puede desarrollarse sobre la base de este sistema rítmico y que, diría yo, también traemos a la expresión exterior visible entre el cielo y la tierra. Nuestra cabeza apunta más a nuestro origen extraterrenal; nuestra voluntad está íntimamente relacionada con lo que es nuestro de la Tierra. Entre los dos soportes se siente nuestra vida y, desde un punto de vista físico, nuestra circulación, nuestra vida de respiración.

Ninguna visión completa y exhaustiva del hombre puede ser tomada unilateralmente, ya sea desde el aspecto del alma o desde el aspecto físico, pues estos dos, el alma y la naturaleza física en una visión total, deben interpenetrarse unos a otros.

Además, porque estamos conectados con el macrocosmos entero, llevando dentro de nosotros sólo en nuestra organización principal algo formado por el macrocosmos, podemos ver que somos dirigidos de nuevo a nuestro pasado a través de nuestro intelecto; solo que con nuestra conciencia ordinaria no descubrimos cómo nos referimos así a nuestras vidas anteriores de la Tierra.

En la antigua lucha oriental por la sabiduría, los alumnos de los iniciados trataron de establecer una conexión entre su vida rítmica y su vida principal. Para la época en que floreció la antigua sabiduría oriental, era natural buscar una etapa superior del desarrollo humano haciendo que la respiración fuera un proceso consciente y, por tanto, también el proceso de circulación; la respiración de acuerdo con las reglas definidas planteó el proceso de respiración, así como la circulación a la conciencia. El antiguo oriental podía hacerlo porque su alma y su espíritu no estaban todavía tan intensamente ligados al cuerpo como lo está en el hombre actual. Si, aplicando una especie de anacronismo, cualquiera fuese simplemente a practicar hoy este antiguo método oriental, sin llegar al conocimiento superior, arruinaría más o menos su cuerpo humano; ya que estaría interfiriendo demasiado con la salud del cuerpo físico, ahora que el ser humano está mucho más íntimamente conectado con su cuerpo de lo que alguna vez fue el caso, por ejemplo, en el momento en que el antiguo hindu buscaba la sabiduría.

Pero, ¿qué obtuvo un estudiante al pasar por estos ejercicios en la antigua India? Hizo que el proceso de respiración fuera algo consciente, es decir, inhaló conscientemente. A través de estos ejercicios adquirió gradualmente la posibilidad de seguir el proceso que tiene lugar cuando la presión de la inhalación hace que el líquido cerebral oscile hacia el cerebro a través del canal espinal y golpee, por así decirlo, contra el cerebro. Es este impacto del líquido cerebral contra las partes sólidas del cerebro (este fluido cerebral, que se precipita hacia arriba durante la inhalación, cayendo de nuevo durante la exhalación), es este impacto lo que hace que surjan imágenes mentales. La producción de imágenes mentales es algo mucho más complicada de lo que se imaginan hoy, cuando todo es pensado de manera materialista. Hoy en día se piensa —o al menos fue hasta hace poco, porque hoy la gente ya no está interesada en pensar en conceptos claros— se cree que algún tipo de evolución, algunos nervios subyacen a la formación de imágenes mentales. Esto no tiene sentido. El hecho real es que en realidad hay un golpe constante del líquido cerebral contra el sistema nervioso que da lugar, que comienza los procesos subyacentes a las fuerzas del sistema nervioso. El antiguo estudiante de sabiduría hindú elevaba esta actividad a la conciencia. ¿Qué aprendió siguiendo este proceso conscientemente? Aprendió de él cómo los procesos subyacentes que habían formado su cerebro realmente apuntan de nuevo a antiguas vidas de la Tierra. A través de su sistema rítmico actual experimentaba, por decirlo así, su antigua vida terrenal; esa vida pasada en la Tierra se convirtió en una certeza para él. Para tal estudiante de la sabiduría era simplemente evidente que había tenido una vida anterior en la Tierra. Podía percibirlo, ustedes entiendan, elevando su proceso de respiración a la conciencia. Hoy esto debe ser logrado de otra manera. No puede ser provocado hoy por la meditación que surge de una manera especial de dar forma al proceso de la respiración; porque este método no debe ser utilizado por el ser humano moderno. Muy por el contrario, la meditación de hoy debe proceder de una quietud de las imágenes mentales: así comienza desde el lado opuesto, y por lo tanto toma en consideración el hecho de que el hombre moderno está mucho más estrechamente unido a su cuerpo físico. Pero al morar tranquilamente en un cuadro mental, aprendemos a conocer este matiz del sistema rítmico desde el otro lado, desde el lado anímico espiritual. Llegamos a conocer el proceso desde el otro lado; de tal manera, que no penetremos más profundamente en nuestro cuerpo, como lo hizo el antiguo indio, de hecho no debemos hacerlo, porque ya hemos penetrado profundamente en él; pero al liberarnos de la naturaleza corporal, trazamos todo el cosmos en el reino anímico espiritual y el cosmos nos enseña cómo la vida terrestre anterior está conectada con esta vida.

Pueden ver, queridos amigos, que las declaraciones de la antroposofía no son abstractas y fanáticas, sino que se basan en un penetrante conocimiento de la organización humana visto desde dentro; no se basan en un examen externo del organismo como un cadáver, o incluso si no como un cadáver exterior, sino del conocimiento que procede del interior, del contacto íntimo con ambos aspectos, la acción recíproca entre los sistemas rítmico y nervioso por un lado y por el otro entre los sistemas rítmico y metabólico (pues el sistema rítmico también tiene un impacto sobre el metabolismo). Y al conocer del otro lado este entrelazamiento de los procesos rítmicos y metabólicos, nos aseguramos de que el germen de la próxima vida terrenal está enterrado dentro de nosotros, pues el metabolismo en su aspecto espiritual contiene el germen de la próxima vida terrena. A pesar de que es la parte más baja del organismo humano para esta vida terrenal, desde el aspecto espiritual contiene el germen de la próxima vida en la Tierra. Así nos elevamos a una consideración del ser humano como un todo.

A este respecto, las personas que viven en el ámbito de la civilización occidental a menudo son como un hombre ciego que se enfrenta al color. Tal vez lo que voy a decir está lejos de los pensamientos de muchos de ustedes, pero quisiera llamar su atención sobre lo siguiente: Todo lo que concebimos como matemáticas, todo lo que entra en juego en formas lineales o angulares, en la vertical o la horizontal, así como todo lo que medimos, todo lo que concebimos matemáticamente, lo desarrollamos realmente en nuestro ser interior; es el fundamento de nuestra vida interior. En el momento en que aprendemos a percibir lo que subyace a nuestro ser interior, ya no hablamos a la manera kantiana, derramando simplemente aquello que nace dentro del ser interior del hombre en una especie de expresión ininteligible. Se dice que la matemática es «conocimiento a priori». ¡A priori! Ahora, esa es una palabra, ¿no? Significa «allí desde el principio», a priori. Pero si uno aprende a ver internamente, entonces uno sabe de dónde surge este curioso conocimiento matemático. El cuerpo astral ha pasado por las matemáticas de todo el universo, y todo esto se ha condensado de nuevo. Simplemente dejamos que salga del alma que hemos experimentado en una encarnación anterior, que ha pasado por todo el cosmos, para emerger una vez más en la pureza de las líneas matemáticas y geométricas.

Vemos así que en esta concepción a priori del mundo se expresa análoga a la concepción del color del hombre ciego. De otro modo, habría que decir que lo que se llama en el sentido kantiano «a priori» surge de nuestras encarnaciones anteriores y aparece en esta encarnación en una forma metamorfoseada, después de haber pasado por todo el macrocosmos.

He estado hablando aquí, queridos amigos, acerca de las leyes que subyacen a todo el ser humano que se revelan cuando consideramos la vida a medida que pasa por encarnaciones repetidas. Nuestra época moderna es muy renuente a prestar atención a tales cosas. Es por eso que nuestra actual concepción del mundo permanece externa. Quisiera dejar esto claro por medio de una ilustración.

Supongamos que ahora estamos examinando —de acuerdo con el método predominante— un pueblo perteneciente a una determinada localidad en la Tierra. Ahora, ¿qué hacemos hoy como historiadores? Decimos: vive la generación presente; otra le precedió; esta generación fue, a su vez, precedida por una aún más atrás. Volvemos así a los siglos anteriores, de vuelta a la Edad Media y, diría yo, seguimos las corrientes de sangre a través de las generaciones, seguimos todo lo que se transmite a través de la herencia externa y llegamos a la conclusión de que lo que vive en la gente presente puede remontarse a las primeras fases de desarrollo de ese pueblo.

Así es considerada hoy la historia. Si un historiador típico desea seguir la historia alemana, francesa o inglesa lo más atrás posible, lo hace volviendo a través de la cadena de ancestros según sus características físicamente heredables. Se supone que lo que una generación actual de una determinada gente manifiesta en la vida se entiende de lo que las generaciones anteriores de este pueblo han experimentado, es decir, de lo que puede ser heredado físicamente; esta es la forma en que la gente habla. Sin embargo, esto no es otra cosa que el pensamiento materialista aplicado a la historia. Porque si consideráis lo que la ciencia espiritual antroposófica os ofrece, no como una mera teoría, sino como algo a trasladar a vuestra visión de la vida, entonces no debéis contentaros con especular sobre la repetición de la vida terrena, considerando como algo aislado el hecho de que tu alma ha pasado por vidas pasadas de la Tierra, y pasará por otras en el futuro, pero también debes considerar con esto en mente lo que ocurre en toda la Tierra. Porque si miramos a una u otra generación que vive hoy, ciertamente podemos remontarla a las generaciones anteriores a través de la sangre —a través de características externas, físicamente heredables; estas antiguas generaciones pudieron haber vivido en la misma parte de la Tierra o, si consideramos las corrientes de las migraciones, pueden remontarse a antepasados que en una época anterior vivieron en otra parte de la Tierra; pero al hacer todo esto permanecemos enteramente en el reino material físico.

Hay, sin embargo, algo más. En esta época tenemos ante nosotros una generación de personas que, en lo que respecta a su naturaleza física corporal, desciende de sus antepasados; pero las almas que habitan en los seres humanos individuales no necesitan estar relacionadas con estos antepasados. De hecho, el alma no ha experimentado con ellos en la Tierra lo que ha sucedido en el transcurso de muchas generaciones y lo que exteriormente representa el destino de estos antepasados; esto el alma lo ha experimentado en el mundo anímico espiritual durante la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Miramos atrás a nuestro abuelo, bisabuelo, tatarabuelo. Bueno, entonces no habíamos nacido todavía; nuestra alma estaba todavía en el mundo espiritual. Nuestro cuerpo ha heredado de todos ellos, pero nuestra alma —nada! Ha vivido en un mundo completamente diferente durante todo este tiempo; en sus propias experiencias no tiene nada que ver con lo que nuestro cuerpo ha heredado de nuestros antepasados. Y si la investigación de estas cosas se hace en el reino del espíritu, los resultados a menudo parecen paradójicos para la observacion exterior. En general uno debe darse cuenta claramente que la especulación o filosofar sobre los hechos verdaderos de la vida suele dar lugar al absurdo. Sólo la percepción espiritual revela la verdad. Y un investigador espiritual a menudo se asombra de sus propios resultados. De hecho, encuentra en la misma sorpresa despertada por sus resultados una especie de verificación de ellos; pues, si sólo encontraba lo que ya había anticipado en sus pensamientos, podría no sentir una confirmación tan fuerte. Simplemente el hecho de que las cosas son, en su mayor parte, diferentes de lo que uno se imagina, generalmente hace posible ver que, al dedicarse a la verdadera investigación espiritual, uno está trabajando no en un ámbito subjetivo, sino en un objetivo.

De esta fuente, verá, que algo sale a la luz relacionado con lo histórico en la humanidad. Ya lo he señalado antes, y lo que he dicho no se corregirá en ningún sentido aquí, sino que sólo se amplificará, porque nos estamos moviendo en un ámbito muy complicado. Hemos dicho en una ocasión anterior, y esto es en cierto sentido perfectamente cierto, que tenemos por ejemplo entre los pueblos de Europa numerosas personalidades que como almas vivieron anteriormente en el sur durante los primeros siglos cristianos y ahora viven en el norte —están, sin duda, encarnados en Europa, pero más en el norte— esto es totalmente cierto, pero no se aplica a la mayoría de la población. En relación con esto, debemos buscar otro lugar para aprender los hechos reales. En el caso de la mayoría, principalmente de los occidentales actuales, pero también de los pueblos centroeuropeos, e incluso parte de la población rusa, la investigación científica espiritual nos remite a aquellos tiempos en que los conquistadores sometieron a los aborígenes de América. Estos americanos originales, estos indios americanos tenían extrañas cualidades anímicas interiores. Por regla general, no hacemos justicia a tales cosas, si nosotros, alardeando egoístamente de nuestra «cultura superior», consideramos todo esto como mera barbarie; no hacemos justicia si no tomamos en cuenta las características enteramente diferentes de aquellas personas que fueron conquistadas y exterminadas después del descubrimiento de América; si no consideramos que tienen cualidades especiales propias, sino simplemente miramos hacia abajo desde la perspectiva de una cultura superior. Estos primeros habitantes de América, los indios americanos tenían, por ejemplo, notables sensaciones panteístas. Adoraban al «Gran Espíritu» que impregnaba todo ser. Sus almas estaban impregnadas por la creencia en este Gran Espíritu que todo lo impregna. A través de todo lo que estaba ligado a esta creencia en la vida sentimental de estas personas, estas almas estaban predestinadas a pasar por una existencia relativamente corta entre la muerte y un nuevo nacimiento. Pero la relación que se había desarrollado, por un lado, entre ellos y todo su entorno, su tierra natal, y por el otro entre ellos y el destino que habían sufrido al ser exterminados, fue decisiva para su vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Y de esto ha ocurrido que la mayoría, por paradójico que parezca, es simplemente un hecho, que la mayoría de los occidentales, los medios y hasta una parte de los europeos orientales (no todos, sino una gran parte de ellos) tienen almas que antes habitaban en los cuerpos de los antiguos indios americanos, aunque ciertamente descienden de los antepasados físicos de la Edad Media en lo que respecta a su sangre. Aunque esto puede sonar paradójico, es, sin embargo, cierto con respecto a la mayoría de la población europea. Este sentimiento, una vez experimentado por el Gran Espíritu, reaccionó con lo que ciertamente reside en el desarrollo histórico externo de la descendencia lineal, y que acogemos con los primeros sentimientos de amor en la infancia, especialmente cuando lo practicamos desde nuestro ser interior a través de imitación. Lo que asumimos así es en gran medida algo absorbido desde fuera. Entra en actividad recíproca con lo que surge en el alma de las encarnaciones anteriores. Y la vida europea no se entiende correctamente si se la considera sólo unilateralmente desde un punto de vista carente de realidad, es decir, según características heredadas. Sólo puede comprenderse cuando sabemos de dónde vienen las almas que se han unido con estas características heredadas para llevar a cabo una actividad recíproca. Y lo que ahora se ha convertido en realidad en la historia europea se formó sólo como resultado de esta cooperación entre lo que las almas fueron a través de sus vidas anteriores en la Tierra y lo que han recibido en esta vida a través de la herencia; también a través de la educación, de la educación en su sentido más amplio.

Estos pueblos se mezclaron extensamente con las almas que vivieron en el sur durante los primeros siglos del cristianismo y que también reencarnaron en la Europa occidental y del este; pero todo lo que ha ocurrido en la vida social, y especialmente lo que está sucediendo cada vez más en estos días catastróficos, insinúa que la realidad de esta vida europea es complicada. Y el investigador espiritual encuentra que se hace especialmente complicada porque las almas amerindias reencarnadas se unen con lo que aparece como características heredadas en las distintas nacionalidades.

Debemos contrastar esto con otra población europea, que encontramos en los primeros siglos cristianos, en el momento de las migraciones de los pueblos —hablando en términos de historia exterior. Me refiero a esa población europea del pasado que, como bárbaros, absorbieron el cristianismo a medida que avanzaban desde el sur, transformándolo en algo completamente diferente de lo que en los primeros siglos se había desarrollado como el cristianismo en el mundo griego y romano. Estas almas que pertenecían a la época de las migraciones de los pueblos y también de los siglos siguientes, se constituyeron de tal forma que, además de sus tendencias originales, se mostraron profundamente impresionadas por el cristianismo mientras se dirigían hacia el norte desde el sur. Debemos darnos cuenta claramente de que esta población de Europa que absorbió el cristianismo en el momento de las migraciones populares trajo a la superficie cualidades muy especiales. Hubo en este pueblo una notable tendencia a formar el organismo físico de una manera que hizo que la conciencia del yo apareciera con un vigor especial. Y la conciencia del yo que así se manifestaba estaba unida a la abnegación del cristianismo. Como resultado, el alma fue moldeada de una manera especial. Estas eran entonces almas que, por así decirlo, absorbieron el cristianismo unos siglos después de su nacimiento. Aunque las almas que han encarnado en la mayoría de la población europea de hoy han aprendido sobre el cristianismo de una manera externa a través de la educación, así como a través de lo que se puede heredar como sentimientos, no habían absorbido nada del cristianismo en sus vidas anteriores en América. Podemos comprender fácilmente la relación de la población europea actual con el cristianismo una vez que hemos descubierto que estas almas en su mayor parte no han experimentado nada del cristianismo en sus encarnaciones anteriores; que el cristianismo en ellos es meramente una cuestión de educación, de una tradición transmitida a través de generaciones, una tradición perpetuada por la educación.

Pero hay otro aspecto: aquellas almas que llegaron a conocer el cristianismo en Europa, es decir, en su desarrollo temprano, encarnaron, a medida que los tiempos presentes se acercaban, más hacia el este, más hacia Asia. De modo que, de hecho, aquellas almas que alguna vez estuvieron un poco impregnadas del cristianismo ahora oscilan en la otra dirección y absorben lo que ha permanecido en el Oriente de las viejas tradiciones orientales y que allí han caído en decadencia. Los japoneses, si son estudiados de una manera científico espiritual, a menudo son reencarnaciones típicas de almas que una vez vivieron en Europa en el momento de las migraciones.

Es más, podemos desarrollar un entendimiento para personalidades prominentes si conocemos tales hechos. Traten de comprender la extraña personalidad de Rabindranath Tagore desde este punto de vista: «Lo que le fue educado del orientalismo, especialmente de la tradición india, le llega a través de la herencia. Así, lo que se le da a través de la herencia, a través de la educación, le viene de afuera. Esto es en su mayor parte decadente, y por esta razón tiene un carácter «ingenioso». Pues de cierta manera, lo que se oye de Rabindranath Tagore se formula de una manera extremadamente «ingeniosa». Pero al mismo tiempo el europeo siente algo en Tagore que brilla intensamente a través de todo lo que se presenta de una manera tan ingeniosa. Y eso viene del hecho de que esta alma vivió en una encarnación anterior entre un pueblo que había aceptado el cristianismo.

Se puede ver que no es menos abstracto observar el mundo externo desde un punto de vista meramente materialista que desarrollar otra concepción de vida irreal. ¿Qué sabemos de la humanidad actual si sólo sabemos de su relación de sangre, de su descendencia de sangre, si no somos capaces de tomar en consideración lo que las almas han traído con ellos de una encarnación anterior? Este elemento, se puede ver, se funde con los elementos externos de la herencia y la educación en una sola totalidad.

Aquellas almas que habitaban en la Europa media en el momento de las migraciones populares estaban predestinadas por toda la configuración de sus almas y sobre todo por su permeación interior con el cristianismo a permanecer más tiempo de lo habitual en el mundo del espíritu entre la muerte y un renacimiento, para experimentar este reino más intensamente.

Cuando el científico espiritual investiga el presente, es conducido de vuelta al tiempo del Misterio del Gólgota, o poco antes o poco después del evento. En Asia, la población no había absorbido nada de este Misterio del Gólgota. La sabiduría oriental, sin embargo, esa sabiduría que floreció en el carácter oriental como resultado de la devoción, sentó las bases para cualquier entendimiento que se trajo al cristianismo en sus primeros tiempos. El Misterio del Gólgota está allí para nosotros como un hecho único. Visto desde las diferentes épocas, se puede entender de las más variadas formas. El pueblo de los primeros siglos del desarrollo griego y romano se acercó a este Misterio aplicándole la sabiduría que venía de Oriente. De la sabiduría oriental recibieron los conceptos a través de los cuales entendieron la encarnación de Cristo en el hombre, Jesús de Nazaret.

Sin embargo, el pueblo que vivió en Asia antes, en el momento y después del Misterio del Gólgota, todavía estaba dotado de una fuerza creadora mucho más activa que la que se encuentra en el Oriente actual, aunque en ese momento ya se había vuelto algo tenue. Estas personas, que entonces habitaban en Asia, al menos una gran parte de ellas, se encarnan hoy en la mayor parte de la población americana. Como resultado de su cultura oriental especialmente desarrollada,  esta parte de la humanidad tuvo que pasar mucho tiempo en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento;  así son en realidad almas viejas. Están naciendo en América en cuerpos en los que, si puedo decirlo, no se sienten muy cómodos, y que por lo tanto, prefieren considerar más desde el exterior que desde el interior. Es por eso que hoy encontramos en América una predilección especial por una visión externa de la vida. Así se revela la curiosa paradoja: aquellas almas que vivían en el Oriente, que aún no habían aceptado el cristianismo, pero que tenían una buena cultura espiritual, viven ahora en los cuerpos americanos. Una parte de estas, diría yo, muestra en un fenómeno aislado cómo funcionan estas cosas. El oriental tenía una inclinación hacia lo espiritual en el mundo. Como estas almas aparecen de nuevo hoy en América, desarrollan una especial predilección por el mundo espiritual, pero esto ahora se ha vuelto abstracto, no tiene más la calidad interna, viva. En épocas pasadas, en encarnaciones anteriores, todas las experiencias relacionadas con el mundo espiritual estaban conectadas con un descuido del mundo físico, con un desprecio por las cosas físicas. Entre los partidarios de la Ciencia Cristiana esto aparece en una forma decadente; la existencia de la materia se niega, no desean mirar la materia. Uno siente que estas personas, de cierta manera, continúan rindiendo homenaje a la antigua, pero una vez viva espiritualidad, que ahora se ha vuelto más amortiguada, más cadavérica, que ha adquirido ahora una forma cadavérica espiritualmente. Pero esto sólo se aplica a unos pocos distinguibles entre la población. En general, se puede ver en el punto de vista americano cómo las almas no se sienten sólidamente dentro de sus cuerpos, cómo tratan, por consiguiente, de aprehender el cuerpo desde fuera, cómo incluso la ciencia de la psicología en América adquiere un carácter en el que no se tiene un concepto verdadero del yo. Debido a que el alma estuvo una vez acostumbrada a sentirse en lo supraterrenal, esta encarnación del yo, como ocurre ahora en el oeste, no se lleva a cabo como debe ser. De esto se deriva que un pensamiento no está debidamente ligado a otro. Esto entonces se llama la «psicología de la asociación». En ella el ser humano se convierte en una especie de juguete, arrojado por los pensamientos al asociarse unos con otros. Y aquí, curiosamente, surge algo que podría ser expresado por una frase a menudo usada despectivamente por ciertas personas al referirse a nuestra doctrina de vidas terrestres repetidas; hablan de la «transmigración del alma». Pero no debemos usar la frase: «transmigración del alma» cuando nos referimos a vidas terrestres repetidas, a menos que tengamos, de hecho, la intención de hablar despectivamente. Porque hablando de las repetidas vidas terrenales, se trata de una evolución, de un desarrollo del alma, no de lo que se nos acusa de enseñar. Pero en otro sentido podemos hablar de transmigraciones del alma, pues de hecho las almas que habitan una parte de la Tierra durante un cierto período, no permanecen en el mismo lugar en la Tierra en la próxima época, sino que van a un lugar diferente. Por lo tanto, encontramos las almas que se encarnaron en el sur durante los primeros siglos cristianos encarnados ahora en la Europa occidental, central y oriental, más hacia el norte; pero esta población ahora está intercalada con otras almas que se encarnaron en los cuerpos indios americanos. En Asia encontramos las almas que vivieron en Europa en el momento de las migraciones populares, o incluso antes y después; y en América se encuentran las almas que vivieron en Asia en el mismo momento en que tuvo lugar el Misterio del Gólgota.

Estamos ahora sin duda frente a una época en la que la gente va a desarrollar un anhelo de penetrar la plena realidad. Hoy existe todavía una fuerte oposición a esta penetración de la realidad plena, no sólo en el ámbito teórico, sino también en el ámbito de la vida exterior. Consideremos solamente cómo he tenido que caracterizar una y otra vez, desde los más diversos ángulos, esta enfermedad del intelectualismo, que ha aparecido en los últimos años. A menudo, incluso en las conferencias públicas he tenido que señalar en términos agudos a este engaño de una gran parte de la humanidad por el intelectualismo. En esto también encontramos algo aludido, pero en una forma ya bastante abstracta, que por supuesto ha aparecido gradualmente en el pensamiento social como el resultado del materialismo. Lentamente en el curso del siglo XIX surgió el principio de la nacionalidad, este acentuar de la nacionalidad, este deseo de vivir sólo en la nacionalidad. Esto representa la antítesis de la naturaleza del alma-espíritu; porque esta naturaleza anímico espiritual no se preocupa por la nacionalidad. Muchas de las almas que hoy viven en Europa estuvieron antes encarnadas en América. Las almas que hoy viven principalmente en cuerpos japoneses no deben señalar a sus ancestros, en lo que respecta a sus almas, sino a la época de las migraciones populares en Europa. Sí, de hecho, los estadounidenses no deben enorgullecerse de sus antepasados, su ascendencia europea de sangre. Más bien debería señalar el hecho de que una vez vivieron en Asia en el momento del Misterio del Gólgota, y pasó por una cultura que aún no estaba permeada por el cristianismo; así también son aquellos que aceptan el cristianismo a través de la tradición externa y la educación externa. Todavía hay una fuerte oposición de esta parte a una concepción anímico-espiritual del mundo.

No sólo en la ciencia encontramos el materialismo, sino a través de toda la civilización externa. Y lo que los políticos quieren hacer de Europa hoy, este nuevo mapa de Europa, está totalmente creado a partir de sentimientos materialistas, a partir de impulsos materialistas. La humanidad sólo despertará cuando añada a estos impulsos nacionalistas —que son materialistas, basados únicamente en una observación de la continuidad externa de las generaciones— la consideración histórico-social de la vida en su verdadera realidad. Entonces veremos también las almas que viven en los cuerpos actuales. Estas almas sólo tienen como envoltura exterior lo que se transmite a través de sucesivas generaciones por medio de la herencia física o lo que se les transmite a través de la tradición como cultura espiritual y meramente aceptada como tal a través de la educación.

En las profundidades de las almas humanas, ya prevalece el anhelo de ir más allá de lo que una concepción puramente materialista puede proporcionar. Por supuesto, los resultados de la verdadera investigación espiritual, comparados con el pensamiento acostumbrado de hoy, a menudo parecen paradójicos. Pero cualquiera que desee profundizar en la vida, especialmente en la vida actual (que de hecho está llena de dificultades) verá, por ejemplo, que muchas cosas se hacen comprensibles cuando se está dispuesto a escuchar lo que dice el investigador espiritual de su investigación exacta y concienzuda. Las personas están acostumbradas a atribuir algún valor a lo que les comunican los observatorios astronómicos o similares. Si en algún lugar se ha hecho un descubrimiento astronómico, la gente no dice que lo acepta por la fe en la autoridad. No son conscientes de que de hecho lo aceptan por la autoridad, aunque en conexión con un razonamiento humano sano que considera que lo que un observatorio da al resto del mundo no es insensato; que las cosas se organizan de manera sensible, de modo que no hay razón para que la gente ponga en duda la verdad de lo que se les comunica. El tejido de la vida es tal que no necesitamos decir que aceptamos algo meramente por fe en la autoridad. Pero también debemos pensar de la misma manera cuando aparecen ocasionalmente investigadores espirituales, al igual que los astrónomos ocasionales, y anuncian los resultados de su investigación espiritual; porque encontraremos estos resultados verificados en todas partes en la vida si estamos dispuestos a aplicar el sentido común.

La ciencia espiritual antroposófica ciertamente seguiría siendo teórica y abstracta en referencia a la vida, si no permeara cada rama separada de la vida humana. No deben imaginar que la historia, por ejemplo, debiera estar influenciada por la ciencia espiritual de tal manera que ahora desarrollemos solamente, aunque algo más profundamente, la historia de las épocas, de las generaciones o similares; esa no es la intención. Pero la investigación espiritual debe combinarse con los hechos externos de la visión pragmática u otra de la historia, y de esto debe surgir una visión de la realidad completa.

Por muy grande que sea el anhelo en las profundidades inconscientes de la vida humana para tal visión de la vida, que corresponde a la realidad, existe sin embargo, con tanta fuerza y en la parte más consciente de la vida humana, la oposición a nuestros puntos de vista. Y para dar la apariencia de justificación, nuestros adversarios buscan todos los medios. No se reducen a ningún tipo de difamación. Ya les mostré ayer, en un ejemplo, cuán erróneos son estos opositores, cómo simplemente mienten, declarando la falsedad objetiva. [* Berna, 13 de diciembre de 1920, conferencia pública: «Los resultados de la ciencia espiritual y sus relaciones con el arte y la religión». (En esta conferencia se hace referencia a la falsedad de ciertas declaraciones hechas por teólogos en Basilea en relación con el grupo plástico en el Goetheanum.) Aparte del hecho de que estos son ataques a la ciencia espiritual antroposófica —que no nos preocupa mucho— son las cualidades humanas las que se nos revelan así!.

Más aún, queridos amigos, debemos sacar fuerzas de las fuentes que, a pesar de todo esto, nos dan la imagen del mundo que necesita la Humanidad en la actualidad, y que la necesitará aún más en un futuro próximo, especialmente aquella parte que todavía está en su apogeo hoy. ¡Ya no se podrá vivir con la antigua imagen del mundo! Debemos sacar fuerzas de una visión del mundo tal como lo amplía la perspectiva histórica y hablar del origen de las almas, no meramente del origen de los cuerpos. Y además, debemos adquirir la fuerza para defender la Antroposofía, donde sea que podamos. La Antroposofía, mis queridos amigos, necesitará de personas que le apoyen. Lo que aparece hoy como oposición a nuestro trabajo no disminuirá y no asumirá formas más agradables en el futuro. Por el contrario, esta oposición adoptará formas peores. Quien sea consciente de lo que significa la Antroposofía podrá, a través de esta conciencia misma, encontrar la base a partir de la cual él, en su posición en la vida, puede trabajar de la manera adecuada. Porque lo que se hace a través de la Antroposofía no es realmente para fines personales; se hace por el bien de la Humanidad. Y no debemos dejarnos desanimar por el hecho de que nuestros oponentes van a ser cada vez más fuertes y cada vez más virulentos —por el hecho de que hoy en día se emplean muchos métodos desagradables. La mezquindad de nuestros opositores seguirá aumentando. Si, por esta razón, perdemos el valor, no habremos entendido realmente lo que la Antroposofía significa para el futuro desarrollo de la Humanidad.

Con estas últimas palabras ha sido mi deseo llamar la atención sobre algo que debería ser considerado dentro de nuestro Movimiento. He conectado intencionalmente estas últimas palabras con el importante estudio que hemos emprendido hoy acerca del progreso de las almas a través de repetidas vidas terrestres, y la forma en que nuestra organización humana se está construyendo desde dos direcciones, desde el gran Universo y desde la Tierra. Lo que la ciencia externa sabe de estas cosas es muy poco. Esta ciencia externa se ha limitado a la consideración de lo que es, después de todo, sólo el cuadro final de las fuerzas verdaderamente activas —ectodermo, endodermo, etc.,— sin saber qué significado macrocósmico tiene el ectodermo, qué significado telúrico tiene el endodermo, cómo estos, de nuevo, están conectados con la imagen mental y la voluntad.

Al no tener en cuenta estas profundas interrelaciones, el método de percepción materialista sólo considera las externalidades, sólo los hechos externos al último grado. Y lo mismo ocurre en el campo histórico, donde el ojo se fija en lo que podría decir, fluye a través de la sangre de las generaciones, y debe ser observado a través de la tradición en el curso de la continuidad lineal del desarrollo histórico en cualquier territorio que ustedes puedan nombrar mientras que el hecho es que la realidad plena se puede comprender, si nos preguntamos no sólo qué sangre fluye en las venas de una persona, sino de dónde viene el alma que usa esta sangre. Debemos esforzarnos por una consideración total de la humanidad, después de una verdadera visión de la realidad; pues esto es lo que demanda el mundo y se exigirá cada vez más. La antroposofía está dispuesta a dar esto.

Esto es lo que quería decirles hoy. Esperemos que pronto nos veamos de nuevo para que podamos continuar tales estudios, que pueden conducir a una comprensión del presente y del futuro, a una comprensión de la naturaleza humana y del universo en la medida en que el hombre es nacido de ella.

Traducido por Gracia Muñoz en Septiembre de 1917.