Del ciclo: La tensión entre Oriente y Occidente. Parte I: La antroposofía y las ciencias

Rudolf Steiner — Viena, 5 de junio de 1922

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En la actualidad, si se empieza a hablar con alguien interesado en estas cuestiones sobre la posibilidad de alcanzar un conocimiento de la vida espiritual en conjunción con el mundo sensible y físico, se encontrará generalmente con una acogida simpática. En cualquier caso, se planteará la cuestión de si existen caminos por los que el hombre pueda alcanzar algún tipo de conocimiento espiritual, aunque a menudo puede resultar que el único conocimiento permitido de un mundo espiritual sea el que adopte la forma de conceptos e ideas generales, un vago panteísmo tal vez o una concepción de la vida que recuerde al misticismo. Sin embargo, si se intenta, como me fue necesario hacer en mi libro La ciencia oculta, describir una cosmología real, una ciencia del origen y desarrollo del mundo en términos específicos, la discusión con un racionalista suele llegar a su fin. Reacciona con vehemencia ante la sugerencia de que hoy en día cualquiera podría estar en condiciones, sobre una base epistemológica u otra, de hacer una afirmación sobre un origen espiritual del mundo, sobre fuerzas que operan espiritualmente en el desarrollo del mundo y sobre la posibilidad de que este desarrollo, después de haber pasado por una fase sensorial y física, pueda conducir de nuevo a una forma espiritual de existencia. La reacción del racionalista ante tal sugerencia, implícita en las descripciones específicas de la Ciencia Oculta, por ejemplo, es evitar tener cualquier relación con alguien que haga afirmaciones de este tipo. Pensará que, si un hombre se propone hacer afirmaciones específicas sobre tales cuestiones, probablemente esté al borde de perder la razón; al menos, no podemos comprometernos enfrascándonos en la discusión de estos detalles.

Naturalmente, es imposible, en una sola conferencia, presentar los detalles de la cosmología tal como se desprende de la filosofía de la vida que propugno. En lugar de ello, quisiera hoy intentar mostrarles cómo la ciencia espiritual puede llegar a una cosmología y a un conocimiento de los impulsos espirituales que subyacen al desarrollo del mundo. El reproche que se suele hacer a quien ahora intenta tal tarea es el de antropomorfismo, es decir, el de tomar rasgos de la vida mental humana y proyectarlos —de acuerdo con los propios deseos o con otras predilecciones o prejuicios— sobre el cosmos. Sin embargo, un examen más detallado de la forma en que la filosofía de la vida presentada aquí alcanza sus resultados cosmológicos debería ser suficiente para demostrar que no puede haber la más mínima cuestión de antropomorfismo. Por el contrario, esta filosofía busca sus datos sobre el mundo y su desarrollo a través de un conocimiento espiritual que es tan objetivo como el estudio científico de la naturaleza.

De las conferencias que he dado hasta ahora, habrán deducido a qué aspira la concepción del mundo que propugno en sus métodos de investigación. Por una parte, se pretende conservar todo lo que la humanidad ha adquirido en los últimos tres o cuatro siglos en cuanto a conciencia científica y un método seguro y cuidadoso de búsqueda de la verdad. En particular, esta concepción de la vida no pretende, en la medida en que sea apropiado, sobrepasar los límites del conocimiento natural, sino observar con atención dónde se encuentran los límites del conocimiento puramente natural. La existencia de tales límites es muy discutida hoy en día y lo ha sido durante mucho tiempo. Podemos decir que las opiniones de los científicos naturales capacitados sobre este tema hoy en día se basan en nociones que los espíritus más inclinados a la filosofía extraen de Kant, y otros espíritus a los que les atrae un tratamiento más popular, de Schopenhauer y otros. Se podría dar mucho material sobre este punto.

Ahora bien, es probablemente cierto que Kant y Schopenhauer, y todos los que les siguieron, son guías peligrosas para discernir los límites del conocimiento natural, porque estos pensadores, de manera muy atractiva, diría yo, se detuvieron en cierto punto en su consideración de la facultad cognoscitiva humana y de las capacidades de la psique humana. Trazaron una línea, y su aproximación a este punto es extraordinariamente astuta. Sin embargo, el hecho es que, tan pronto como nos damos cuenta de la necesidad de considerar al hombre como un todo y de tener en cuenta todo lo que puede derivarse de su organismo físico y espiritual en forma de actividad cognoscitiva y experiencia interior, también nos haremos conscientes de que una crítica unilateral de la facultad cognoscitiva sólo puede llevar a conclusiones unilaterales. Si queremos examinar la relación del hombre con el mundo, para establecer si existe un camino que conduzca del hombre al conocimiento del mundo, debemos tomarlo como un todo y considerarlo en su ser entero.

Desde este punto de vista quisiera plantear ahora la cuestión: suponiendo que no existieran los límites de nuestro conocimiento de la naturaleza, que los científicos también han estado discutiendo desde Du Bois-Reymond (aunque hoy se los considere de manera muy diferente a como los veía él hace medio siglo), ¿Cuál sería la posición del hombre en el mundo? Suponiendo que la facultad cognoscitiva teórica del hombre, por la que conecta sus conceptos con las observaciones y los resultados de los experimentos para llegar a las leyes del universo, pudiera también penetrar sin dificultad en el reino orgánico; si pudiera llegar hasta la vida, no habría razón para que se detuviera antes de los modos superiores de existencia, los reinos del alma y del espíritu. Suponiendo, por tanto, que la conciencia ordinaria que empleamos en las ciencias y con la que trabajamos en la vida ordinaria fuera capaz en todo momento no sólo de acercarse al exterior de la vida, sino también de penetrar por debajo de la superficie de las cosas hasta su ser interior: si no existiera, pues, ningún límite al conocimiento, ¿Qué tipo de constitución necesitaría un hombre? Pues bien, su relación con el mundo sería tal que todo su ser, su experiencia más íntima, estaría constantemente entrando en todo con sus antenas espirituales. Aunque esto pueda parecer paradójico para algunas personas, un observador desapasionado de la vida y de la relación del hombre con el mundo se dará cuenta de que un ser cuya conciencia cotidiana ordinaria fuera ilimitada, inevitablemente carecería de la capacidad de amar.

Y si reflexionamos sobre la importancia de esta capacidad para toda nuestra vida y sobre lo que somos en la vida porque podemos amar, llegaremos a la siguiente conclusión: en esta tierra mortal no seríamos hombres, en el sentido en que de hecho debemos ser hombres, si no tuviéramos amor. Pero el amor exige que nos encontremos con otro individuo, sea cual sea el ámbito de la naturaleza al que pertenezca, como individuos autónomos. No debemos invadir a este otro individuo con nuestro pensamiento claro y lúcido; por el contrario, en el mismo momento en que desarrollamos el amor, nuestra esencia debe activarse, esa parte de nosotros que está más allá de los conceptos claros y diáfanos. En el momento en que pudiéramos invadir al otro individuo con conceptos claros y lúcidos, el amor moriría. Puesto que el hombre debe ser una criatura de amor en virtud de su tarea en la tierra, y puesto que cuando el hombre tiene cierta capacidad ésta condiciona todo su ser, podemos concluir: el hombre definitivamente necesita límites a su conocimiento del mundo exterior, y no debe traspasarlos si, dentro de su conciencia ordinaria, ha de cumplir su tarea aquí en la tierra. La propiedad que le permite ser una criatura de amor tiene su reverso en su conocimiento ordinario, que debe detenerse en el límite que se nos ha fijado para que seamos criaturas capaces de amar.

Esto es sólo un esquema que cada individuo puede completar por sí mismo; sin embargo, revela algo que tiene ciertas consecuencias. Muestra, por ejemplo, que debemos partir de las premisas de la filosofía kantiana y considerar al hombre como un todo, que habita la vida como una criatura viviente. Esto es lo primero que la visión del mundo que propongo tiene que decir sobre los límites del conocimiento científico, y oiremos hablar más sobre ellos.

He aquí uno de los dos principios rectores de cualquier concepción de la vida y del mundo que se tome en serio hoy en día. El otro, sobre el que ya he llamado la atención en los últimos días, puede describirse así: cualquier concepción de la vida y del mundo que se tome en serio hoy en día no debe perderse en un misticismo nebuloso. Es un hecho que incluso las mentes nobles de la época actual, al observar que las ciencias naturales son limitadas y no pueden proporcionarnos un trampolín hacia el mundo espiritual, se arrojan a los brazos del misticismo, especialmente de las formas más antiguas del esfuerzo místico de la humanidad. Sin embargo, frente a los otros tipos de conocimiento que el hombre necesita hoy en día, ciertamente no puede ser este el camino correcto. El misticismo intenta, mirando dentro del hombre, llegar a los fundamentos reales de la existencia. Pero una vez más, el conocimiento humano es limitado cuando se trata de mirar dentro del hombre. Suponiendo que el hombre fuese capaz de mirarse a sí mismo sin límites, hasta el punto en que se manifiesta la esencia más profunda de la naturaleza humana, hasta el punto en que el hombre está en contacto con las fuentes eternas de la existencia y vincula su existencia personal con la del cosmos: ¿de qué tendría que prescindir entonces? —Quienes obtienen una gran satisfacción interior con el misticismo a menudo extraen de sí mismos las más diversas cosas. Ya he indicado que lo que se extrae de este modo resulta, al final, si un verdadero estudioso del alma lo examina más de cerca, descansar en alguna observación externa. Esta observación se hunde en las profundidades subconscientes, está impregnada de sentimiento, voluntad y procesos orgánicos, y luego vuelve a aparecer en una forma alterada. Todo lo observado puede sufrir una transformación o metamorfosis tan grande que el místico creerá que está extrayendo de las profundidades de su alma algo que debe demostrar los fundamentos eternos de la propia alma. Incluso místicos tan destacados como Meister Eckhart o Johannes Tauler no están completamente libres del error que se cuela cuando confundimos conceptos alterados de la conciencia ordinaria con revelaciones independientes del alma humana.

Pero una reflexión objetiva sobre este estado de cosas nos permite responder a la pregunta: ¿de qué tendría que prescindir el hombre si, en su conciencia ordinaria, pudiera ver en todo momento dentro de sí mismo? Tendría que prescindir de algo que es esencial para la existencia bien ordenada de nuestra alma: una memoria fiable.

¿Qué relación tiene la memoria con las pretensiones del misticismo? Lo que voy a exponer ahora de forma bastante popular también lo podría presentar de forma bastante científica. Pero sólo necesitamos una explicación, y ésta puede ser expresada en términos populares. Cuando observamos el mundo exterior y transformamos interiormente lo que experimentamos allí como hombres completos, de modo que luego pueda reaparecer como recuerdo, el resultado espiritual de nuestra observación externa recae en realidad sobre algo así como un espejo dentro de nosotros. Esto es una comparación, pero al mismo tiempo es más que una comparación. No se puede permitir que las impresiones del exterior nos estimulen tanto que las llevemos hasta nuestro yo más profundo. Debe ser posible que los estímulos externos se reflejen. Nuestro organismo, nuestra esencia humana, debe comportarse como un dispositivo reflector. ¿Debemos entonces romper este dispositivo reflectante para poder alcanzar lo que hay detrás del espejo?

Esto es lo que el místico intenta hacer sin saberlo. Pero necesitamos nuestra memoria segura y bien ordenada. Si hay lagunas en ella, incluso desde la infancia, caeremos víctimas de estados mentales patológicos. El hombre debe estar constituido de tal manera que retenga las experiencias que vienen de afuera. Por lo tanto, no puede estar constituido de tal manera que pueda penetrar directamente en su yo más profundo. Si hacemos el intento del místico de penetrar en nuestro yo más íntimo con la conciencia ordinaria, sólo llegaremos al dispositivo de reflexión. Y es correcto, desde el punto de vista de nuestra humanidad, que nos encontremos allí con los conceptos que hemos absorbido desde afuera. Aquí también, debemos mirar al hombre en su totalidad, como debe ser para poseer memoria, para ver que el misticismo es imposible para la conciencia ordinaria.

Por lo tanto, existen dos límites para la conciencia ordinaria: un límite del conocimiento natural, en relación con el mundo exterior, físico y sensorial; y un límite en relación con los esfuerzos místicos. Y precisamente de una clara comprensión de estos dos límites puede surgir a su vez ese otro esfuerzo que he descrito aquí como propio de una búsqueda moderna del mundo espiritual. Me refiero al esfuerzo por extraer del alma poderes de conocimiento latentes, de modo que al alcanzar una forma diferente de conciencia podamos ver el mundo espiritual.

Con los conocimientos de los que he hablado en los últimos días, podemos considerar al hombre como una criatura capaz de amar y como una criatura capaz de recordar. Cuando lo hagamos, reconoceremos que la conciencia ordinaria (que actúa a través de los sentidos, el intelecto y la facultad lógica) debe detenerse ante el mundo exterior: porque sólo tratándose a sí misma como un mero instrumento para sistematizar el mundo exterior puede volverse capaz de desarrollarse más y crear ese pensamiento vitalizado del que he hablado en conferencias anteriores.

Cuando examinamos nuestra propia reacción ante la naturaleza por medio de este pensamiento vitalizado, descubrimos que, en el mismo momento en que hemos desarrollado nuestra facultad lógica hasta el punto en que proporciona un medio para sistematizar los fenómenos externos, nuestra conciencia ordinaria se extingue en el acto de conocer. Por muy clara que sea nuestra conciencia hasta cierto punto en un proceso dado de conocimiento de la naturaleza, en ese punto realmente pasa en parte a un estado de sueño, al subconsciente. ¿Por qué es esto? Es que en este punto debe entrar en funcionamiento la facultad que difunde algo más que el pensamiento abstracto en el mundo que nos rodea: una facultad que lleva nuestro ser hacia él.

En la medida en que amamos, nuestra relación con el mundo que nos rodea no es una relación de conocimiento, sino una relación de realidad, una relación real de ser. Sólo desarrollando el pensamiento vital podemos trasladar nuestra experiencia a la realidad de las cosas. Vertemos nuestros pensamientos vitalizados; seguimos los comienzos de la vida espiritual que existen afuera (en forma de ritmo y apariencia del mundo espiritual); y, cultivando la conciencia vacía como he descrito, avanzamos cada vez más hacia el mundo espiritual, que está vinculado con el físico y sensorial. Comparados con la conciencia ordinaria, sentimos, en un acto de conocimiento suprasensible de este tipo, como si hubiéramos sido despertados de un sueño. Escuchábamos a escondidas a nuestro ser mientras se convertía en algo vivo.

He aquí algo que puede causar una impresión más desgarradora en el buscador de la experiencia espiritual que cualquier cosa que pueda obtener repitiendo la experiencia del místico más profundo.

Más conmovedor que la absorción de este último en su yo interior es el momento de comprender que, en un determinado instante de conocimiento superior, el hombre debe derramar su propio ser en el mundo exterior, y que el acto de conocer transforma el mero conocimiento en vida real, en una simbiosis real con el mundo exterior.

En un primer momento, sin embargo, esto va acompañado de una notable intensificación del sentimiento de sí mismo. Lo que ocurre es algo así: en el conocimiento ordinario del mundo exterior, nuestro yo llega hasta las fronteras de la naturaleza. En ese caso, el yo es rechazado. Nos sentimos rodeados por todos lados por muros psíquicos, por así decirlo. Esto, a su vez, repercute en el sentimiento de sí mismo. El sentimiento de sí mismo tiene su propia fuerza y ​​adquiere su temperamento precisamente porque, junto a ese sentimiento de algo parecido a un encierro, se mezcla esa entrega de sí mismo al mundo y a sus criaturas que proviene del amor. En el conocimiento suprasensible, el yo se hace aún más fuerte y existe, podríamos decir, el peligro de que transforme el amor que existe legítimamente en la tierra en una inmersión egoísta en las cosas, que se introduzca efusivamente en ellas. Al hacerlo, el yo se expandirá.

Por eso, en mi libro Como se adquiere el conocimiento de los mundos superiores, doy tanta importancia a los ejercicios preparatorios. Estos ejercicios tienen como objetivo la autodisciplina en relación con el sentido de sí mismo y ayudarnos a desarrollar la necesaria capacidad de amar en la vida y la conciencia ordinarias, antes de intentar entrar en el mundo suprasensible por medio del conocimiento superior. Debemos estar mental, física y espiritualmente sanos en este sentido, antes de poder entrar en el mundo espiritual de una manera saludable. Si lo estamos, entonces nadie podrá plantear la objeción más o menos filistea de que hay algo incómodo en escuchar nuestra propia capacidad de amar. Hacerlo causa una impresión demoledora, es cierto. Nos vemos a nosotros mismos como nunca antes en la conciencia ordinaria. Sin embargo, lo que alcanzamos en el conocimiento superior no se incorpora a la memoria; si lo hiciera, seríamos capaces de marchar por la vida contemplando con cariño nuestra propia capacidad de amar, lo que nos haría inadecuados como personas. Y, recordando esto, sabrán qué hacer con estas exigencias al conocimiento suprasensible.

Hasta aquí la relación entre el conocimiento suprasensible y la capacidad de amar, desde un punto de vista intelectual. ¿Pero qué experimentamos como resultado de ello?

De lo que ya he dicho se desprende claramente que difundimos nuestro yo intensificado en nuestro entorno. De esta manera, el yo avanza hacia la esfera espiritual, y ahora nos topamos con el curioso hecho de que, al hacernos cada vez más capaces de entrar en el mundo exterior, llegamos realmente al conocimiento de nuestro yo psíquico y espiritual.

El instinto de Goethe al rechazar el conocimiento de sí mismo que resulta de la introspección meditabunda era, diría yo, sano. Tenía cosas duras que decir sobre este tipo de autoconocimiento místico. El hombre puede alcanzar el verdadero autoconocimiento sólo si, fortaleciendo sus poderes de conocimiento, por lo demás latentes, logra la capacidad de explorar con su yo el mundo exterior. ¡Es en el mundo exterior donde el hombre encuentra su verdadero conocimiento de sí mismo! Debemos aprender a alcanzar un verdadero conocimiento del mundo, en el sentido moderno, dando la vuelta a muchos conceptos familiares. Y lo mismo ocurre con el concepto de autoconocimiento: mirar el mundo, viajar cada vez más lejos en la distancia; Al fortalecer, mediante el desarrollo de las facultades cognitivas, vuestra capacidad de explorar esas distancias, encontraréis vuestro verdadero yo. Podemos decir, pues, que el cosmos nos permite penetrar en él para obtener un conocimiento suprasensible; y lo que nos devuelve como resultado de esta penetración es precisamente el conocimiento de nosotros mismos.

Consideremos este otro aspecto de la experiencia, que a veces se busca por un falso camino místico. He mostrado cómo se puede desarrollar la voluntad humana y cómo es posible desarrollar poderes latentes. La voluntad puede desarrollarse hasta tal punto que todo el hombre se convierta en una especie de órgano sensorial, o más bien, órgano espiritual, es decir, se vuelva tan transparente en alma y espíritu como lo es el ojo humano. Basta con recordar cuán desinteresado (en un sentido material) debe ser el ojo humano para actuar como órgano de la vista. Si el ojo se llenara de material autoafirmativo, nuestro campo de visión se oscurecería de inmediato. Nuestra naturaleza humana entera debe llegar a ser así, en el plano espiritual. Nuestro ser entero, alma y espíritu, debe volverse transparente. Con lo que es vital en nuestra voluntad, podemos entonces entrar en el mundo espiritual incluso durante nuestra existencia terrena. Sin embargo, ahora sobreviene lo que ya insinué ayer: al ver el mundo espiritual, somos capaces de comprender nuestro yo interior. Y, como expliqué ayer, cuando como seres físicos y sensoriales nos enfrentamos al mundo exterior, entramos en sus fenómenos sensoriales y físicos con todo nuestro ser, y llevamos con nosotros imágenes de memoria psíquica. En realidad, nuestra alma está hecha de estas imágenes. Por lo tanto, podemos decir: lo que es físico y sensorial en el exterior se ve como una apariencia en el interior. Por el contrario, yo diría: al alcanzar la capacidad de mirar hacia afuera, a través del órgano espiritual que es nuestro yo, hacia el mundo exterior como un mundo espiritual, con entidades y eventos espirituales, percibimos nuestro propio cuerpo físico interior. Aprendemos a conocer la sustancia de nuestros pulmones, corazón y otros órganos. La espiritualidad del mundo exterior se refleja en la naturaleza física dentro de nosotros, así como el mundo físico exterior se refleja en nuestra naturaleza espiritual y abstracta.

Pero el camino que se nos abre de esta manera para aprender a conocernos a nosotros mismos contemplando el mundo exterior resulta ser muy concreto. Llegamos a conocer el lugar que ocupan los órganos individuales en la sustancia total del hombre. Poco a poco, aprendemos a percibir la armonía entre los procesos individuales de estos órganos.

El primer descubrimiento que hacemos es el siguiente: lo que el místico busca en sus aguas turbias resultan, en última instancia, recuerdos transformados; pero a menudo contienen una mezcla de algo producido por una actividad orgánica. Él, por supuesto, no lo sabe. Cree que está perforando el espejo interno que subyace a la memoria. No lo está perforando. Los procesos de nuestro ser orgánico golpean como olas al otro lado del espejo. El místico no es consciente de lo que realmente está sucediendo: sólo es consciente de un cambio en los recuerdos que se reflejan. Sin caer en el filisteísmo, nos vemos obligados a reducir a prosa mucho de lo bello, poético y místico y decir: mucho de lo que este o aquel místico ha extraído de su alma de esta manera no es la expresión de la existencia espiritual, sino sólo una consecuencia del surgimiento de procesos orgánicos interiores. Los maravillosos relatos místicos de tiempos antiguos y modernos —de los que quienes se complacen en tales cosas pueden obtener una impresión extraordinariamente poética— en última instancia, para quien puede ver las cosas objetivamente, no son más que la expresión de procesos interiores de la naturaleza humana misma. Parece filisteo tener que decir: algo místico hace su aparición; nos parece poético, y, sin embargo, para quien comprende, representa el impacto de ciertos procesos vitales en los recuerdos. Para el buscador serio del conocimiento, no pierde por ello todo su valor. Porque la verdad de todo lo que se dice no reside en la forma en que se presenta, que puede ser agradable a mentes limitadas, sino más bien en el hecho de que se está haciendo un intento genuino de acercarse a la raíz del asunto.

El místico nebuloso permanece atrapado en la conciencia ordinaria. El hombre que va más allá de esto y, después de asegurar su salud psíquica mediante ejercicios preparatorios que enfatizan la formación de una memoria sana, perfora este espejo de la memoria y realmente se mira dentro de sí mismo, verá allí los efectos de procesos de amplio alcance, que se originan en el mundo exterior espiritual y continúan todavía en el mundo espiritual. De esta manera llegamos a conocer al hombre, y a decirnos a nosotros mismos: lo que el idealista abstracto puede considerar como algo bajo en el hombre, porque lo está mirando solo fisiológicamente o anatómicamente, desde afuera -el organismo interior del hombre- es una maravillosa consecuencia de todo el cosmos.

Y cuando llegamos a conocer realmente este organismo interior, esto es lo que descubrimos: cuando miramos dentro de nuestro yo espiritual y repasamos en la memoria mucho de lo que hemos experimentado en la vida, podemos entonces, a partir de lo que revivimos dentro de nosotros en un momento agradable, evocar estas experiencias ante los ojos de nuestra mente, aunque sea como sombras. A partir del contenido de imágenes que nuestra alma ha absorbido del mundo exterior, podemos volver a evocar ese mundo ante nuestra alma de una manera que nos satisfaga. Si además aprendemos a conocer nuestro organismo interior integral y a aprender cómo sus partes individuales se derivan espiritualmente del cosmos, nuestro ser entero, tal como lo percibimos ahora, se presentará como un registro de recuerdos cósmicos. Nos miramos a nosotros mismos, no ahora con el ojo del místico nebuloso, sino con un “ojo de la mente” despierto, y podemos percibir la naturaleza de nuestros pulmones, nuestro corazón, todo el resto de nuestro organismo, visto espiritualmente, interiormente. Todo esto se nos presenta como memoria del mundo, grabada en el hombre, al igual que nuestra memoria de la vida entre el nacimiento y el presente está grabada en el alma. Ahora aparece en nosotros lo que podemos llamar el conocimiento del hombre como memoria del mundo, una réplica del desarrollo del mundo y del curso del cosmos.

Lo primero que hay que hacer es familiarizarse con los ejercicios detallados que deben realizarse antes de que el hombre llegue a ese conocimiento de sí mismo, no al autoconocimiento meditabundo de la introspección ordinaria, como se lo llama, sino al autoconocimiento que ve en cada uno de nuestros órganos internos algo así como una combinación de elementos espirituales resultantes de ciertos procesos espirituales en el cosmos. Una vez que se haya comprendido este aspecto del hombre, la gente ya no nos acusará de trasladar lo que hay en nuestra alma antropomórficamente al mundo, para explicar el mundo de una manera espiritual. En cambio, dirán: Primero intentamos, cautelosa y seriamente, penetrar dentro del hombre, y entonces se nos revelará el cosmos, tal como cuando miramos los recuerdos se revela la suma de la experiencia personal.

Tales cosas pueden parecer paradójicas a la conciencia actual, y sin embargo, esta conciencia está en camino de comprenderlas. Existe un anhelo de seguir ciertas tendencias de pensamiento que ya están ahí. Cuando los hombres lo hacen (y, por supuesto, se requiere cierta práctica), los pensamientos que se encuentran en esa línea se desarrollarán cada vez más y se convertirán en pensamientos vitalizados. Y cuando, además de esto, se haya desarrollado la voluntad, los hombres entrarán cada vez más en esta clase de autoconocimiento y verán que, mientras que, por un lado, el avance continuo del yo hacia el mundo exterior conduce al conocimiento de sí mismo, la penetración en las profundidades de la naturaleza humana conduce desde el hombre hacia el conocimiento del mundo.

Para poder abordar desinteresadamente estas cuestiones, es necesario considerar la naturaleza del hombre de un modo distinto al que se suele adoptar hoy en día. Hoy se disecciona el sistema óseo, el sistema muscular y el sistema nervioso del hombre y se toman los resultados como una definición de su ser físico. Se puede entonces concebir al hombre como si fuera una criatura de componentes materiales sólidos. Sin embargo, hoy todo el mundo sabe que, en esencia, el hombre no está hecho de componentes sólidos: en su mayor parte -en realidad, un noventa por ciento- es una columna de agua. Hoy todo el mundo sabe que el aire que acabo de respirar estaba antes fuera, en el mundo, y que el aire que ahora funciona dentro de mí volverá a estar fuera más tarde y pertenecerá al mundo. Y, por último, todo el mundo puede comprender que el organismo humano tiene un intercambio continuo de calor. Cuando contemplamos al hombre de este modo, poco a poco nos alejamos de la ilusión de su solidez. La reconocemos como una ilusión, pero nos aferramos a ella en nuestra alma, como si creyéramos que el hombre se parecía al esbozo que la anatomía nos da de él. Con igual razón, llegaremos a considerar el líquido que hay en el hombre como parte de su ser, lo que vibra, surge y crea en el hombre el ser líquido. Llegaremos a percibir que el aire que hay en el hombre también es parte de su ser. Y, finalmente, podremos llegar a comprender que el aire que hay dentro de nosotros y que vibra, surge, sube y baja, se difunde a través de las corrientes de nuestras venas y funciona dentro de nosotros, se calienta en algunos lugares y se enfría en otros.

El elemento anímico-espiritual que llevamos hoy en día en nuestro interior en esta forma más o menos abstracta padece de un marcado carácter de apariencia, de modo que en realidad sólo podemos percibirlo desde dentro, como decimos. Y no podemos escapar de esta percepción desde dentro observando lo que la fisiología y la anatomía nos dicen sobre el hombre. Todos los magníficos resultados que ha alcanzado la ciencia ordinaria nos presentan una forma sólida de estructura compleja; sin embargo, es una forma muy diferente de la que observamos dentro de nosotros cuando visualizamos nuestro pensamiento, sentimiento y volición, y no podemos encontrar un puente entre uno y otro. Podemos observar los esfuerzos de los psicólogos por establecer una relación entre lo que comprenden en su naturaleza abstracta y de apariencia —la única vía abierta a su percepción interna— y lo que existe fuera. Las dos cosas están tan alejadas que no podemos establecer una conexión entre ellas directamente, a través de la conciencia ordinaria. Pero si procedemos sin prejuicios y fijamos nuestra mirada, no en una ilusión del hombre sólido, sino en el hombre como un ser líquido, un ser de aire y calor, entonces, mediante un proceso de empatía con nosotros mismos, nos daremos cuenta del flujo de calor y frío en las corrientes de nuestra circulación respiratoria, si proporcionamos una base sobre la cual podamos hacerlo.

Podemos llegar a esa base por el camino del conocimiento superior, tal como he tratado de describirlo en los últimos días. Al aprender a comprender el aire que vibra dentro de nosotros, permanecemos más o menos dentro del reino físico; pero cuando lo comprendemos y luego transferimos el pensamiento vitalizado que detecta algo de realidad en nuestro interior, se establece el puente para nosotros. Y si tomamos conciencia del hombre hasta los detalles de sus variaciones de temperatura y condensamos el elemento psíquico hasta que, a partir de su abstracción, alcanza la realidad, encontraremos el puente.

Condensada de esta manera, la vida del alma puede vincularse con la experiencia física enrarecida. Cuando comenzamos a penetrarnos a nosotros mismos y, por lo tanto, percibimos cómo el pensamiento vitalizado se mueve en nuestro ser de aire, si puedo expresarme así, en el que hay ciertas variaciones de temperatura, vemos gradualmente cómo, de hecho, las diferencias de pensamiento también pueden operar en nuestro organismo humano. Así, un pensamiento simpático, por ejemplo, el veredicto: “Sí, el árbol es verde”, produce un estado de calor, mientras que un pensamiento que implica antipatía, por ejemplo, un juicio negativo, produce un efecto de enfriamiento en nuestra sustancia aire-calor.

De este modo, vemos cómo el elemento psíquico sigue vibrando y creando a través de la materialidad más fina hacia la materialidad más densa. Nos resulta posible dirigir nuestro camino de conocimiento también hacia el organismo humano de tal manera que comencemos con lo psíquico y sigamos hacia lo material.

Esto, a su vez, nos permite avanzar cada vez más hacia lo que acabo de describir: un conocimiento interior del organismo humano. Porque la psique no se nos revelará hasta que podamos rastrear los diversos niveles de materialidad —agua, aire y fuego— en los órganos individuales. Primero debemos condensar el elemento psíquico; sólo entonces alcanzaremos la naturaleza física del hombre y, a través de ella, llegaremos a su vez a la base espiritual de nuestro organismo físico. Así como, al introducirnos en nosotros mismos dardos con la ayuda de la memoria, descubrimos las experiencias acumuladas de nuestra existencia individual en la tierra, también al descender de este modo al hombre total, encontraremos el elemento espiritual que ha descendido del mundo espiritual a través de la concepción, el desarrollo fetal, etc. Al revestirse en nosotros, con lo que adquiere de la tierra, este elemento espiritual se convierte en memoria del mundo. Encontramos el cosmos almacenado como recuerdo dentro de nosotros. Y así nos resulta posible —exactamente como en la conciencia ordinaria podemos recordar la experiencia individual de la existencia personal— examinar el cosmos a través de la contemplación interior.

Quizá se pregunten: Sí, pero cuando volvemos a estados primitivos de la Tierra por medio de esta memoria del mundo, ¿Cómo podemos evitar el peligro de que una descripción general del espíritu usurpe el recuerdo concreto del mundo? Una vez más, sólo necesitamos hacer una comparación con la memoria ordinaria. Como nuestra memoria está bien ordenada, no podemos, al sentir que una experiencia que ha tenido lugar diez años antes, atribuirla a acontecimientos que han tenido lugar recientemente. El contenido de la memoria nos ayuda a datarla correctamente. De manera similar, cuando comprendemos correctamente nuestro organismo, descubrimos que cada una de sus partes separadas señala el momento relevante en el desarrollo del mundo. En último análisis, lo que las ciencias naturales producen teóricamente al extender sus observaciones desde el presente hacia épocas anteriores sólo puede completarse adecuadamente mediante la autocontemplación del hombre, que conduce a un verdadero recuerdo del mundo, a una memoria del mundo. De lo contrario, siempre estaremos condenados a caer en curiosos errores cuando construyamos teorías hipotéticas sobre la evolución del mundo.

Lo que voy a decir puede parecer trivial, pero ilustrará mi punto. La llamada teoría de Kant-Laplace, ahora modificada por supuesto —la teoría de cómo los cuerpos individuales del sistema solar se separaron de una nebulosa en el universo— se ilustra comúnmente tomando una gota de aceite, haciendo un agujero en un trozo circular de cartón, colocando un alfiler a través de él y haciendo girar la gota de aceite por medio del alfiler. Las gotitas individuales se separan y continúan girando alrededor de la gota principal. Se forma un sistema solar en miniatura, y desde el punto de vista del científico común se puede decir: ¡Lo mismo, en una escala mayor, ocurrió allí en el espacio! Pero también es cierto algo más: cualquiera que demostrara algo así, para ilustrar el origen de nuestro sistema solar, tendría que tener en cuenta todos los factores; por lo tanto, tendría que tener en cuenta al maestro que está allí y hace girar la gota de aceite. Tendría que colocar un maestro enorme en el espacio, para hacer girar la nube. Sin embargo, este punto se ha olvidado en el experimento que he descrito. En otras partes de la vida, es muy bueno olvidarse de uno mismo; pero en un experimento, al ilustrar problemas importantes y serios, uno no debe olvidar tales cosas. Ahora bien, la filosofía de la vida que propongo no los olvida. Acepta lo que está justificado en las ciencias naturales, pero añade también lo que se puede ver en el espíritu. Y aquí, por supuesto, no encontramos un individuo enorme, sino más bien un mundo espiritual, que tiene que superponerse al desarrollo material. De este modo impregnamos la nebulosa primigenia de Kant-Laplace, que tal vez se ha postulado con razón, con las entidades y fuerzas espirituales que actúan en ella. Y impregnamos lo que será de la tierra en la llamada muerte térmica, de la que habla la ciencia actual, con entidades y fuerzas espirituales. Después de la muerte térmica, estas llevarán el elemento espiritual a otros mundos, al igual que el elemento espiritual en el hombre se lleva a otros mundos cuando el cuerpo se desintegra en sus elementos terrenales. De este modo logramos algo significativo para nuestro tiempo.

Creo que he demostrado que lo que ordinariamente se percibe sólo en el conocimiento abstracto —el elemento espiritual, que no puede conciliarse con lo material— está infinitamente alejado mentalmente de la materia. ¿Qué se ha seguido de esto para toda nuestra vida cultural? Como en la conciencia ordinaria somos incapaces de conciliar lo espiritual y lo material, tenemos una visión puramente material de la historia del mundo: formamos conceptos de un proceso puramente físico, con un comienzo concebido en términos puramente físicos, de acuerdo con las leyes de la mecánica, y un final concebido, de acuerdo con la termodinámica, como la muerte térmica de la tierra. Al mismo tiempo, somos conscientes de nosotros mismos como hombres, que nos encontramos dentro de este proceso y evolucionamos a partir de él de una manera que es ciertamente ininteligible para la ciencia actual. Sin embargo, si somos honestos, tenemos que admitir que nunca podemos conectar nuestra experiencia mental con lo que sucede fuera en la esfera material. Y en este nivel más profundo del alma, entretejidos con nuestro pensamiento, sentimiento y voluntad, están los impulsos morales y las fuerzas religiosas. Viven en nosotros, en el elemento espiritual que no podemos conciliar con lo material.

Por eso, tal vez, el hombre de hoy, con su conciencia, pueda llegar a la conclusión de que la ciencia natural nos lleva únicamente a un proceso material; esto solo constituye la ciencia exacta; para los impulsos morales y las fuerzas religiosas, necesitamos conceptos de fe.

Pero esta concepción es incompatible con una vida espiritual seria. Y en su inconsciente, la gente seria de hoy siente (aunque no lo admita) que la tierra ha evolucionado a partir de lo puramente material. De ahí surge una especie de burbuja. Surgen formaciones de nubes, y en realidad formas más delgadas que las nubes, meras ilusiones. En ellas reside el mayor valor que podemos absorber como hombres, todos nuestros valores culturales. Seguimos viviendo durante un tiempo, y un día sobreviene la entrada de la tierra en su muerte térmica, que puede predecirse con pruebas científicas externas. En ese momento, es como si toda la vida en la tierra estuviera sepultada en un enorme cementerio. Lo más valioso que ha surgido de nuestra vida humana, nuestros ideales más nobles y bellos, están enterrados junto a lo que era la sustancia material de la tierra. Se puede decir que no se lo cree. Pero quien reaccione honestamente a lo que a menudo piensan hoy sobre estas cosas las personas que rechazan la investigación espiritual independiente, no podrá evitar la disonancia interior y el pesimismo que surgen ante la pregunta: ¿Qué será de nuestra actividad espiritual si consideramos el mundo en un sentido puramente material, como estamos acostumbrados a hacer en la llamada ciencia exacta? De ahí el enorme abismo que se abre en nuestra época entre la vida religiosa y moral y el enfoque natural de las cosas.

Me parece que, en estas circunstancias, se requiere una auténtica clarividencia, una visión exacta, adecuada al hombre moderno, para tender un puente entre lo espiritual y lo material, proporcionando una base de realidad para lo espiritual y quitando a lo material su tosquedad, como yo diría.

Esto es sobre todo lo que nos encontramos ante nosotros cuando miramos las cosas como lo hemos hecho hoy. Hemos visto lo espiritual en el hombre mismo pasar gradualmente a sus variaciones de calor y aire. Al descender a la esfera material más grosera y ver cómo el elemento más fino fluye hacia el pensamiento vitalizado, seremos capaces de pensar nuestro camino hacia el cosmos y comprender correctamente algo como la muerte térmica de la tierra, porque sabemos cómo nuestro propio calor humano en su diferenciación está permeado por el pensamiento vitalizado. Y desde el punto de vista de la memoria del mundo que aparece en nosotros, podemos ver lo que esta espiritualmente activo en los procesos materiales del mundo. De esta manera llegamos a una verdadera reconciliación entre lo que se nos presenta espiritualmente y lo que se nos presenta materialmente.

Es cierto que en el corazón de la gente de hoy todavía hay muchas cosas que se oponen a esa reconciliación. En los últimos siglos nos hemos acostumbrado a considerar exactas las verdades sólo cuando descansan sobre una base sólida de observación sensorial, en la que nos entregamos pasivamente al mundo exterior. Lo que se ha observado sobre esta clase de base sólida se convierte entonces en leyes naturales y teorías naturales; y las teorías se aceptan como válidas sólo cuando descansan sobre esta base sólida de observación sensorial.

Quienes piensan así son personas que sólo admiten que la gravedad ordinaria actúe en el espacio y que dicen: “La Tierra tiene su gravedad, y los cuerpos deben caer hacia la Tierra y tener un soporte, porque no pueden flotar libremente en el espacio”. Esto es cierto, siempre que estemos de pie sobre la Tierra y consideremos la gravedad de la Tierra en relación con su entorno inmediato. Pero si miramos al espacio, sabemos que no podemos decir: “Los cuerpos celestes deben ser sostenidos”, sino que debemos decir: “Se sostienen entre sí”. Necesitamos alcanzar esta actitud, en una forma apropiada al espíritu, para nuestro universo interior de conocimiento.

Debemos ser capaces de desarrollar verdades que no requieran específicamente el apoyo de la percepción sensorial, sino que se apoyen entre sí como lo hacen los cuerpos celestes en el espacio. De hecho, esto es una condición previa para el logro de una cosmología real, una que no esté compuesta simplemente de procesos materiales, sino en la que la materia esté atravesada por alma y espíritu. Y el hombre moderno necesita una cosmología así. Veremos cómo la necesita incluso para sus tareas sociales inmediatas. Pero solo cuando percibamos cómo las verdades realmente significativas se apoyan entre sí, comprenderemos cómo podemos llegar a una cosmología de este tipo.

Una cosmología así resulta cuando aceptamos como válida la forma en que se alcanza el verdadero autoconocimiento. No lo alcanzamos antropomórficamente, saliendo al universo con nuestra propia experiencia de sí mismo. Al entrar en el mundo exterior, descubrimos cada vez más sobre nuestro yo y así logramos el conocimiento de sí mismo. Y cuando luego descendemos a él, nuestro yo interior se convierte en memoria del mundo y aprendemos el conocimiento del mundo. Mucha gente ya siente la naturaleza del secreto perteneciente al conocimiento del mundo. Quisiera expresar en dos frases lo que ellos adivinan. El conocimiento de sí y el conocimiento del mundo deben ser verdades que se apoyen mutuamente. Y de esta naturaleza, moviéndose de un lado a otro en un movimiento pendular, son las verdades a las que se llega mediante la filosofía del mundo y de la vida que estoy describiendo aquí: como conocimiento de sí y como conocimiento del mundo. Las dos frases en las que quisiera resumir esto son las siguientes:

Si quieres conocerte a ti mismo, búscate en el universo; si quieres conocer el mundo, penetra en tus propias profundidades. Tus propias profundidades te revelarán, como en una memoria del mundo, los secretos del cosmos.

Traducción revisada por Gracia Muñoz en junio de 2024